Individualismo, o estágio final da alienação (parte 2)

classe e suas organizações políticas, porque a consciência dentro da classe trabalhadora varia significativamente de um período para outro, de um país para outro, de um setor para outro… Longe de formar o bloco monolítico implícito em Dauvé, ela é heterogênea. É precisamente isso que fundamenta a necessidade de organizações revolucionárias que, para participar ativamente do desenvolvimento da luta operária, se desenvolvam, com base nas conquistas históricas do movimento operário, como organizações militantes que defendam a orientação comunista na luta. Sem uma referência constante à luta histórica do proletariado e às lições que suas vanguardas extraíram dela, tal organização não poderia, de modo algum, desempenhar seu papel hoje, que é o de contribuir para o desenvolvimento da consciência proletária. Para Dauvé, como a classe é meramente capital variável, a consciência é algo inteiramente secundário. Mas para os revolucionários, pelo contrário, a questão da consciência está no cerne do processo revolucionário, uma consciência que, longe de ser uma visão individualista e limitada da intelectualidade comunizadora, é o produto histórico da luta de uma classe revolucionária[i].

O impasse teórico da comunização

Movidos por uma abordagem completamente oposta às organizações políticas do proletariado, esses comunizadores se consideram indivíduos cuja única atividade é a reflexão puramente acadêmica. Quando afirmam "promover" a teoria revolucionária referindo-se a Marx, esses filósofos apenas conseguem despojar o marxismo de sua verdadeira essência: uma teoria da luta pelo proletariado que só pode evoluir dentro de uma estrutura coletiva e organizada, a partir da perspectiva da luta de classes. Imaginando-se representantes da continuidade da crítica marxista, na verdade, apenas confundem aqueles que buscam clareza política e uma perspectiva revolucionária. O método marxista não é um método abstrato, um diálogo socrático entre indivíduos "iluminados", mas uma arma de luta cuja bússola é a revolução comunista e cuja abordagem é o fortalecimento da luta proletária.

Como escrevemos em nossa plataforma programática, “o marxismo é a conquista teórica fundamental da luta proletária; é com base nele que a totalidade das conquistas do proletariado se integra em um todo coerente. Ao explicar o curso da história através do desenvolvimento da luta de classes — isto é, a luta baseada na defesa dos interesses econômicos dentro de um dado quadro de desenvolvimento das forças produtivas — e ao reconhecer o proletariado como a classe sujeita à revolução que abolirá o capitalismo, ele é a única visão de mundo que verdadeiramente adota a perspectiva dessa classe. Longe de ser uma especulação abstrata sobre o mundo, é, portanto, e sobretudo, uma arma na luta de classes”. E é porque o proletariado é a primeira e única classe na história cuja emancipação é necessariamente acompanhada pela emancipação de toda a humanidade, cuja dominação sobre a sociedade não implica uma nova forma de exploração, mas a abolição de toda exploração, que somente o marxismo é capaz de apreender a realidade social objetiva e cientificamente, sem preconceitos ou mistificações de qualquer tipo. Consequentemente, embora não seja um sistema fechado ou um corpo doutrinário, mas sim uma teoria em constante desenvolvimento, em conexão direta e viva com a luta de classes, e embora tenha se beneficiado das manifestações teóricas da vida de classe que a precederam, ela constitui, desde o momento em que seus fundamentos foram lançados, a única estrutura a partir da qual e dentro da qual a teoria revolucionária pode se desenvolver.

De fato, a natureza abstrata da teoria dos comunizadores, divorciada da prática da luta de classes, e a importância que atribui a figuras individuais, é uma expressão da ideologia burguesa e pequeno-burguesa contra a qual o movimento operário sempre lutou. Consideram a teoria um "objeto" reservado a "especialistas", em consonância, aliás, com sua concepção piramidal e pequeno-burguesa da sociedade. Nesse meio, fala-se frequentemente de "teoria da teoria" ou "teoria em si". Mas raramente se fala de uma arma prática para os proletários na luta, de encorajamento, esclarecimento ou orientação para a luta.

A este respeito, eis uma ilustração do que a teoria comunizante pode produzir: “É a partir da atividade concreta dos insurgentes que a teoria produziu os conceitos de sua própria linguagem abstrata. Mas não é a partir da difusão, dentro da classe, das abstrações que compõem a teoria atualmente que a consciência imediata do proletariado insurgente será transformada. Trazer o vocabulário revolucionário da abstração não é disseminar entre as ‘massas’ conceitos abstratos que todos agora possam entender. É abolir, na prática, as instituições, formas, relações etc. que essas palavras abstratas designam no pensamento teórico, e assim criar o novo vocabulário para as novas modalidades da vida social. Irão os proletários se negar ao usar a palavra ‘comunismo’? Na escala minúscula de sua presença no proletariado mundial, os teóricos participarão dessa transformação renunciando finalmente ao seu jargão. Encontrarão na atividade da crise os meios para fazê-lo.” Sua previsão teórica, se é que existe, será necessariamente de eficácia limitada, muito mais do que nas revoluções do passado. Pois não haverá movimento de massas para dirigir ou aconselhar: não haverá massas. No movimento em direção ao indivíduo particular, os conceitos abstratos gerais se tornarão menos úteis[ii] ”.

Segundo este excerto de um autoproclamado teórico "clarividente “, todo esse " jargão abstrato, que não tem impacto na realidade da luta operária ", " desaparecerá no movimento dos indivíduos proletários rumo à comunização ". Por que, então, persistem nessa atividade teórica inútil? Porque lhes confere o status de intelectuais, distinguindo-os da massa daqueles que não têm acesso aos conceitos abstratos dos teóricos da comunização — essas mesmas pessoas capazes de citar os textos de Marx com grande pedantismo e pretensão. Porque lhes lança o opróbrio pequeno-burguês e desacredita o proletariado que detestam, e as organizações que denigrem, que têm a coragem de manter a luta revolucionária.

O cúmulo do absurdo é que as implicações de sua teoria são (aos seus olhos) menos importantes do que a preciosidade em que se entregam! Considere isto: “A dificuldade da Teoria Comunista reside em seu caráter absolutamente não normativo (a revolução ou a verdadeira luta seria isto ou aquilo) e em sua natureza absolutamente não essencialista quanto à definição de classes. Ao considerar a contradição entre proletariado e capital como sua relação e não como o encontro de dois seres como seriam em si mesmos, independentemente de seu envolvimento, o paradigma da Teoria Comunista deve ser enunciado sistematicamente, pois não se baseia em nenhum elemento particular que, dentro da contradição, seria prova ou garantia (mesmo potencial) de sua superação, exceto pelas respectivas posições dos termos da contradição. Devemos enunciar cada momento particular, elemento histórico ou elemento da totalidade, precisamente como um momento da totalidade; ou seja, não podemos dizer nada sem dizer tudo.” Esta é a condenação que a teoria da revolução como superação de todas as classes na abolição do modo de produção capitalista pronuncia contra si mesma[iii] . Em outras palavras: o esclarecimento político para as necessidades gerais da luta é a menor das suas preocupações!

Esses modernistas prolixos, que se deleitam em desacreditar a luta histórica do proletariado e a contribuição do movimento operário, demonstram sua incapacidade de compreender o que é, de fato, um movimento histórico em desenvolvimento. Suas teorias pretensiosas muitas vezes se resumem a numerosos e parciais empréstimos, trechos mal assimilados das obras do movimento operário, dos quais retiram o significado revolucionário. Reformulados em produções desordenadas, esses empréstimos instigam dúvidas, descrédito e até mesmo desprezo pela verdadeira luta proletária.

Acima de tudo, esse papel não exige ruptura com o comportamento hierárquico imposto pelas relações sociais dominantes. Aqueles que inventaram "bons motivos" para considerar a revolução como produto de suas próprias ilusões invariavelmente criam uma hierarquia na qual os partidários que reconhecem suas explicações são colocados no topo; as massas, desprezadas, ficam na base da pirâmide.

O idealismo, por sua vez, é uma consequência lógica da separação que estabelecem entre si e o proletariado. Conceber a classe trabalhadora, que, como dizem, deve negar-se como uma classe integrada ao capital para formar uma soma indistinta de indivíduos que, um dia, serão forçados a se revoltar contra sua alienação, exige que indivíduos esclarecidos lhe forneçam uma teoria externa a si mesmos, à qual os trabalhadores atomizados devem se submeter, como uma profissão de fé. Apresentam, assim, semelhanças com as ideias de Bakunin e sua concepção da revolução comunista como um processo de dissolução espontânea das classes!

No extremo oposto, Rosa Luxemburgo argumentou que: “O marxismo não é uma capela onde se emitem certificados de ‘especialização’ e perante a qual a massa de fiéis deve demonstrar sua fé cega. O marxismo é uma concepção revolucionária do mundo, chamada a lutar constantemente para alcançar novos resultados, uma concepção que abomina nada mais do que fórmulas fixas e definitivas e que só prova sua força vital no choque das armas da autocrítica e sob os golpes estrondosos da história[iv] ”. Como Lenin já havia apontado: “É evidente que grandes pronunciamentos contra a ossificação do pensamento, etc., escondem um descuido e uma incapacidade de avançar o pensamento teórico”. O exemplo dos social-democratas russos ilustra de maneira particularmente marcante esse fenômeno comum à Europa (e há muito observado pelos marxistas alemães): que a famosa liberdade de crítica não significa a substituição de uma teoria por outra, mas a liberdade de qualquer sistema coerente e deliberado; significa ecletismo e ausência de princípios[v]. Mas o que há de mais aberrante nesses intelectuais modernistas é que, para desenvolver uma teoria revolucionária, todo o movimento operário teria que ser relegado ao esquecimento. No entanto, eles alegam se referir a Marx, que, com Engels, desenvolveu um método científico e uma teoria revolucionária: o materialismo histórico. Que contradição! A menos, é claro, que sua aversão ao proletariado revele, mais uma vez, sua natureza pequeno-burguesa! Toda a obra de Marx e Engels está imbuída do movimento da história, cujo ápice (indispensável, mas incerto) é o advento do comunismo. Para grande desgosto desses senhores comunizadores, Marx e Engels foram lutadores da classe trabalhadora, não grandes intelectuais de chinelos, mas representantes da vanguarda organizada do proletariado. Pois Marx era, acima de tudo, um revolucionário. Contribuir, de uma forma ou de outra, para a derrubada da sociedade capitalista e das instituições estatais que ela criou, colaborar na libertação do proletariado moderno, a quem ele foi o primeiro a dar consciência de sua própria situação e necessidades, consciência das condições de sua emancipação — essa era a sua verdadeira vocação. A luta era o seu elemento. E ele lutou com rara paixão, tenacidade e sucesso. A colaboração com a primeira Gazeta Renana em 1842, com o Vorwärts de Paris em 1844-1848, com o Deutsche Zeitung de Bruxelas em 1847, com a Nova Gazeta Renana em 1848-1849, com o New York Tribune de 1852 a 1861, além da publicação de uma série de panfletos combativos, trabalho em Paris, Bruxelas e Londres até a constituição da grande Associação Internacional dos Trabalhadores, a conquista máxima de todo o seu trabalho, são resultados dos quais o autor poderia ter se orgulhado, mesmo que não tivesse feito mais nada[vi]” .

Como disse Engels, a constituição da AIT foi a conquista máxima de toda a obra de Marx. E é nessa tradição que se situa o CCI. Ao contrário dos devaneios de nossos autoproclamados teóricos revolucionários de gabinete, para nós, " revolucionários são aqueles elementos da classe que, por meio desse processo heterogêneo, primeiro chegam a uma 'compreensão clara das condições, do curso e dos fins gerais do movimento proletário' (Manifesto Comunista) e, como na sociedade capitalista 'as ideias dominantes são as ideias da classe dominante', eles necessariamente constituem uma minoria da classe."

Como produto da classe, manifestação de sua crescente consciência, os revolucionários só podem existir como tais organizando-se e tornando-se participantes ativos nesse processo. Para alcançar esse objetivo, e indissociavelmente ligado a ele, é necessária a organização dos revolucionários:

Participa em todas as lutas de classes em que os seus membros se distinguem como os elementos mais determinados e combativos.

intervém colocando sempre em primeiro lugar os interesses gerais da classe e os objetivos finais do movimento.

para esta intervenção, e como parte integrante da mesma, dedica-se permanentemente ao trabalho de reflexão e desenvolvimento teórico, trabalho que, por si só, permite que a sua atividade geral se baseie em toda a experiência passada da classe e nas suas perspetivas futuras assim reveladas[vii]”.

Os revolucionários não são meros espectadores da luta de classes. Convencidos de que o proletariado é a única classe revolucionária na sociedade capitalista, eles intervêm para impulsioná-lo no desenvolvimento da sua luta, para reunir as novas energias que dela emergem a fim de fortalecer uma organização ativa e determinada. Aqueles que buscam a comunização são incapazes de desempenhar esse papel ativo. Pior ainda, sufocam os que almejam posições revolucionárias, encurralando-os em um beco sem saída.

Marx afirmou nas Teses sobre Feuerbach: “A questão de reconhecer ou não a verdade objetiva no pensamento humano não é teórica, mas prática. É na prática que o homem deve provar a verdade, isto é, a realidade e o poder do seu pensamento, neste mundo e para o nosso tempo. A discussão sobre a realidade ou irrealidade de um pensamento que se isola da prática é puramente escolástica.”

Como o individualismo pequeno-burguês e seu espírito carreirista podem ser usados ​​pelo Estado capitalista

Em 2013, o movimento modernista na Grã-Bretanha foi abalado pelo escândalo que ficou conhecido como Aufhebengate, envolvendo um membro do grupo Aufheben, JD, professor de psicologia social na Universidade de Sussex. Ele havia escrito ou escrito conjuntamente diversos artigos, notadamente "Policiamento da Ordem Pública Baseado em Conhecimento: Princípios e Prática", publicado na revista Policing, A Journal of Policy and Practice, que analisava as táticas policiais durante manifestações trabalhistas e outras manifestações de "desordem" pública. Ele também participou de conferências e programas de treinamento de "desenvolvimento profissional" que abordavam questões idênticas ou semelhantes (como a resposta dos "serviços de emergência" em desastres públicos). Esse conjunto de "trabalhos acadêmicos" era frequentemente produzido por uma equipe de acadêmicos como C. Stott e S. Reicher, que nunca esconderam o fato de que seu trabalho visava ajudar a polícia a desenvolver táticas mais inteligentes para conter protestos sociais, e que certamente foi usado para esse propósito. Esses acadêmicos mencionaram repetidamente JD como parte da equipe ou reconheceram a contribuição de sua pesquisa para a repressão policial do Estado burguês.

Outro caso afetou o meio comunizador: “Na segunda quinzena de março, o círculo revolucionário grego “TPTG” anunciou que Woland, cujo nome verdadeiro é Manousos Manousakis, um dos principais editores da revista comunizadora “Sic” e, até recentemente, membro do “Blaumachen”, um grupo grego da mesma orientação, participava do atual governo do Syriza como Secretário-Geral do Ministério da Economia, Infraestrutura, Assuntos Marítimos e Turismo. Os leitores podem saber mais sobre o caso no texto escrito pelo “TPTG”, “Posfácio a ‘Syriza e sua vitória nas recentes eleições gerais na Grécia’”, disponível, entre outras publicações, no site “Dialectical Delinquents””. Diante do escândalo [ver “Ministro do Sic”], a primeira reação, e a mais tranquilizadora para os entusiastas da comunização, foi dizer que a ascensão de Woland ao topo do Estado se devia, sem dúvida, a motivações pessoais mais ou menos obscuras, até então imprevisíveis[viii]”.

Enquanto alguns foram aliciados por instituições estatais para progredirem nas suas carreiras, outros foram apanhados em flagrante associação com negacionistas do Holocausto, como se evidencia o envolvimento de Dauvé com a livraria La Vieille Taupe, juntamente com Pierre Guillaume, misturando desonestamente as invenções de Faurisson com o texto do Partido Comunista Internacional, Auschwitz ou o Grande Álibi , que é uma denúncia perfeitamente válida do antifascismo por parte de uma organização de esquerda comunista. Esta mentira descarada permitiu, no passado, à burguesia lançar um ataque em larga escala contra organizações proletárias [ix]. Camatte também encontrou um discípulo em Francis Cousin e no seu grupo " Círculo de Marx ", que usou fraudulentamente Marx para alimentar a extrema-direita com teses modernistas, chegando mesmo a conceder uma entrevista ao seu grupo, excertos da qual publicámos num artigo anterior.

A essa lista, acrescentemos Dominique Blanc, da Organização de Jovens Trabalhadores Revolucionários (OJTR), autor do panfleto " Ativismo, o Palco Supremo da Alienação”, que agora se encontra... em um partido nacionalista bretão! Este panfleto, publicado em 1972, é o texto de referência para os modernistas contra as organizações revolucionárias, que consideram toda atividade militante alienante. O texto de Blanc é um ataque completo contra todas as formas de militantismo: " As organizações militantes devem ser combatidas implacavelmente "; " A alienação não pode ser eliminada com um passe de mágica, e o militantismo é a armadilha particular que o velho mundo arma para os revolucionários “; " A primeira tentação que vem à mente é atacar suas ideologias, mostrar seu arcaísmo ou exotismo (de Lenin e Mao) e destacar o desprezo pelas massas escondido sob sua demagogia ". Mas isso rapidamente se tornaria tedioso, considerando a multiplicidade de organizações e tendências, todas ansiosas por afirmar sua própria identidade ideológica. Além disso, isso equivaleria a fazer o jogo deles. Mais do que suas ideias, é necessário atacar a atividade que elas empregam "a serviço de suas ideias": a MILITANCIA. Como podemos ver, este texto ataca organizações de esquerda (maoístas, trotskistas, anarquistas) sem mencionar, é claro, sua natureza de classe — a de partidos de quadros pertencentes ao aparato político do Estado capitalista, cujo papel é trazer de volta para o seio burguês elementos que buscam posições revolucionárias. Isso é uma dádiva para a burguesia!

A militância revolucionária é o oposto das práticas das organizações burguesas: " A estrutura adotada pela organização dos revolucionários deve levar em conta duas necessidades fundamentais:

Permitir o pleno desenvolvimento da consciência revolucionária em seu interior e, portanto, a discussão mais ampla e completa de todas as questões e divergências que surgem em uma organização não monolítica.

Garantir, ao mesmo tempo, a sua coesão e unidade de ação, nomeadamente através da aplicação, por todas as partes da organização, de decisões adotadas por maioria.

Da mesma forma, as relações que se desenvolvem entre as diferentes partes e os diferentes militantes da organização trazem necessariamente as marcas da sociedade capitalista e, portanto, não podem constituir uma ilha de relações comunistas dentro dela. No entanto, não podem estar em flagrante contradição com o objetivo perseguido pelos revolucionários e dependem necessariamente de uma solidariedade e confiança mútua que são uma das marcas distintivas do pertencimento da organização à classe que defende o comunismo [x]”.

Tudo isso é algo que os comunizadores, em sua arrogância pequeno-burguesa, não conseguem ouvir. Os revolucionários devem confrontar a pressão constante da ideologia burguesa, particularmente o peso do individualismo, que ocupa um lugar especial na fase de decomposição do capitalismo.

Essa pressão do individualismo sempre foi um fardo, uma pressão combatida desde o início do movimento operário pelas organizações revolucionárias: " O individualismo pode emanar de influências pequeno-burguesas, bem como diretamente da burguesia. Da classe dominante, ele adota a ideologia oficial que faz dos indivíduos os sujeitos da história, que valoriza o 'homem que se fez por si mesmo', que justifica a 'luta de todos contra todos'. No entanto, é principalmente através da transmissão direta da pequena burguesia que ele penetra nas organizações do proletariado, particularmente por meio de elementos recentemente proletarizados de estratos como o campesinato e o artesanato (este foi o caso principalmente no século passado) ou o meio intelectual e estudantil (isto tem sido especialmente verdadeiro desde o ressurgimento histórico da classe trabalhadora no final da década de 1960)."

O individualismo manifesta-se principalmente pela tendência a:

Conceber a organização não como um todo coletivo, mas como a soma de indivíduos em que, em particular, as relações entre as pessoas têm precedência sobre as relações políticas e estatutárias;

Afirmar, em contraposição às necessidades da organização, os próprios "desejos" e "interesses";

resistir, neste sentido, à disciplina necessária dentro dela;

Buscar, na atividade militante, uma “realização pessoal”;

Adotar uma postura de contestação em relação aos órgãos centrais que supostamente “reprimem as individualidades”, buscando, como complemento, a “promoção” por meio da própria adesão a esses órgãos;

aderir, de modo mais geral, a uma visão elitista da organização na qual se aspira a estar entre os “militantes de primeira classe”, desenvolvendo um desprezo por aqueles considerados “militantes de segunda classe”[xi]”.

Diante disso, os revolucionários sempre conceberam sua atividade dentro de uma estrutura associada:

Ação coletiva e solidariedade entre os membros da organização, onde o debate para o esclarecimento político é essencial, onde cada membro da organização participa ativamente com entusiasmo e paixão para dar vida ao coletivo;

a necessidade de uma organização (e sua centralização como expressão de sua unidade) para realizar com sucesso sua intervenção em nível internacional;

Confiança no futuro e na sua própria força, confiança no proletariado como portador do comunismo, confiança no papel fundamental que as organizações revolucionárias desempenham dentro do proletariado;

Consciência, lucidez, coerência e unidade de pensamento, gosto pela teoria.

André

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Apêndice: Trecho do artigo "Consciência de classe e o papel dos revolucionários"

Após definir a origem da consciência de classe, o artigo apresenta conclusões sobre a natureza da teoria revolucionária e a função dos revolucionários dentro da classe. Devido à sua rejeição da consciência de classe e do programa comunista, a existência e a função das organizações políticas comunizadoras são um completo mistério para os comunistas.

" Definir a consciência proletária como um processo histórico específico de uma classe social e caracterizado pela afirmação, no palco da história, do 'ser consciente' é não ir além do nível da simples observação passiva."

Se parássemos por aqui, teríamos nos limitado a discussões teóricas sobre as características da consciência, sem compreender as razões objetivas que nos levam a formular tais definições. Contudo, é ao transcender o aspecto puramente teórico de sua atividade que os revolucionários tomam consciência de seu papel histórico como elemento ativo dentro de um todo maior.

Não se derruba uma parede soprando nela, nem se destrói um sistema inteiro de exploração com meras ilusões e reflexões filosóficas. É assumindo plenamente a sua responsabilidade para com a classe trabalhadora que os revolucionários podem acelerar o processo de consciência proletária e a sua constituição como classe autônoma. Essa responsabilidade exige uma visão clara do seu papel, uma definição das tarefas históricas para as quais foram formados.

I- A natureza e a função dos grupos revolucionários e do Partido só podem ser verdadeiramente explicadas através da natureza profundamente contraditória do processo de despertar da consciência do proletariado, uma contradição que subjaz, está ligada ao próprio movimento da luta de classes e continuará a marcar o período de transição até o desaparecimento de todas as classes.

Contradição entre a situação da classe trabalhadora como classe explorada e suas tarefas históricas que visam à abolição de toda e qualquer forma de exploração.

Existe uma contradição entre a impossibilidade de o proletariado forjar uma “ideologia” proletária baseada em qualquer poder econômico e a necessidade imperativa de teorizar suas conquistas e estar plenamente consciente de seus objetivos históricos. Assim, impõe-se ao proletariado a seguinte obrigação:

Por um lado, assumir na prática e através das lutas diárias a condição fundamental para a revolução comunista: “A emancipação dos trabalhadores será obra dos próprios trabalhadores”;

Por outro lado, forjar as armas teóricas indispensáveis ​​para a sua emancipação consciente, quando lhe é impossível escapar completamente à influência da ideologia dominante.

As minorias revolucionárias surgem, portanto, como produtos dessa necessidade contraditória. Elas emergem como parte do proletariado, mas não são, apesar disso, membros sociológicos dele. Uma vez que a classe econômica dominante detém os meios de produção materiais e ideológicos, o proletariado é incapaz de gerar uma cultura ou ideologia que lhe seja "sociologicamente imanente", pois isso implicaria um interesse econômico voltado à perpetuação de sua condição de classe explorada. Nesse sentido, é um critério político que define os revolucionários como membros efetivos do proletariado e lhes atribui a tarefa de teorizar as conquistas históricas da classe e assegurar que essas conquistas se tornem realidade para o maior número possível de pessoas.

II. Como o proletariado é compelido a efetuar uma transformação consciente da velha sociedade, essa transformação, tanto prática quanto teórica, exige uma visão clara, “uma compreensão clara das condições, do curso e dos fins gerais do movimento proletário”. Enquanto persistirem o antagonismo de classe e a exploração capitalista, essa visão dos objetivos finais do movimento permanecerá sujeita à influência coercitiva da ideologia burguesa e, nessa medida, não estará prontamente disponível para a maioria do proletariado. A disseminação e a expansão da teoria revolucionária e da consciência dos objetivos finais da revolução proletária para toda a classe não são um fenômeno “natural” que progride de forma linear e matemática; são, sobretudo, produto de um esforço organizado da classe. Essa tentativa consciente do proletariado de desenvolver uma teoria revolucionária e de aprender com suas lutas passadas se materializa no surgimento de minorias revolucionárias e em sua constituição, durante períodos de ascensão revolucionária, em um Partido.

Essa tensão constante dentro do proletariado em relação à formação de um partido revolucionário não se compara, de modo algum, à ação deliberada de indivíduos ou grupos de indivíduos que pretendem construir um partido revolucionário para complementar a ação da classe como um todo. O surgimento da teoria revolucionária, assim como o dos grupos revolucionários, não é produto da vontade individual, nem resultado de novos princípios “descobertos por este ou aquele reformador do mundo”; ele incorpora o desenvolvimento de uma luta de classes real e uma necessidade vital dentro do proletariado.

III - Portanto, não foi no plano abstrato que o proletariado se concebeu como classe, mas sim no plano de sua ação concreta, por meio de suas lutas incessantes em confronto com as condições objetivas do período. Dessa prática histórica emergiu não uma série de princípios dogmáticos aplicados como receita teórica para a luta de classes, mas a expressão teórica dessa experiência. A teoria revolucionária não constitui uma soma definitiva e imutável de princípios, mas sim o reflexo de uma atividade concreta do proletariado, explicitada e globalizada no plano teórico pelos grupos revolucionários e reapropriada pela classe. Assim, a cada problema verificado pela luta e pela organização da classe corresponde uma nova contribuição teórica, que se transformará em realidade prática por sua intervenção nas lutas futuras. Dessa forma, produzida pelo ser social das lutas, a teoria extrai sua energia da prática e, por sua vez, transforma a clareza política das lutas vindouras.

Desenvolvida a partir das lutas concretas da classe, a teoria revolucionária, tal como veiculada pelos grupos revolucionários, não é um tesouro escondido. Pelo contrário, o próprio papel dos revolucionários e do Partido incorpora a preocupação fundamental do proletariado em recuperar suas conquistas históricas e torná-las realidade para o maior número possível de pessoas. Sua função é disseminar essa teoria dentro da classe, plenamente conscientes de que essa disseminação é um fenômeno que ocorre no próprio proletariado e que não se trata de "reinjetar" uma teoria na prática ou congelá-la como o principal catalisador de todo um movimento histórico.

Teoria e prática se complementam e se interpenetram; privilegiar uma em detrimento da outra, insistir no fator causal da teoria ou, ao contrário, ignorar seu lado ativo, corre o risco de nos conduzir aos caminhos perigosos do voluntarismo ou do academicismo.

IV - A existência de grupos revolucionários não faz do proletariado uma classe revolucionária. A burguesia poderia, de fato, eliminar todos os revolucionários do mundo, mas apenas adiaria seu próprio fim, sem ser capaz de deter a luta de classes ou impedir que o proletariado reconstitua grupos revolucionários. Destruir os primeiros botões de uma árvore não interrompe definitivamente todo o seu processo reprodutivo.

Os revolucionários, nesse sentido, embora não possuam interesses distintos nem estejam separados do proletariado, não são, por isso mesmo, sinônimos de classe. São apenas uma parte dela, a parte mais determinada, a parte que, sem ser o estado-maior de um exército inconsciente e regimentado ou o grande timoneiro da revolução, delineia os amplos eixos gerais da luta, indica a direção final do movimento. Sua função não é preparar a direção “técnica” das lutas; não são eles que, “por meio de meros slogans, dão origem organicamente às condições e possibilidades da organização técnica do proletariado” (Lukács). Seu papel não é organizar a classe, dirigir a organização autônoma do proletariado por meio de receitas práticas para esta ou aquela forma de organização unitária, mas sempre apresentar a direção política geral do movimento.

V - O fato de o partido não ter que substituir a classe não implica, de forma alguma, que sua existência represente um último recurso, um mal necessário que deva ser mitigado ou evitado ao máximo. Os revolucionários e o Partido existem como produtos necessários, elementos indispensáveis ​​no processo de despertar da consciência do proletariado. Negar sua função sob o pretexto de erros substitucionistas do passado é demonstrar um purismo estéril, privar o proletariado de uma de suas armas vitais. Sua tarefa histórica, longe de ser um mero paliativo, alinha-se a uma tendência geral do proletariado de se constituir como uma classe revolucionária consciente. Como os elementos mais combativos e determinados dentro da classe trabalhadora, eles desenvolvem uma intervenção organizada nas lutas proletárias com o objetivo de promover as metas últimas do movimento. Sua participação ativa nessas lutas exerce uma influência decisiva sobre a organização geral do movimento de classe. Essa influência pode se materializar efetivamente por meio da direção política geral da luta e da aceleração da constituição do proletariado como uma classe autônoma com vistas à tomada do poder e à destruição da escravidão assalariada.

Os revolucionários e o Partido não se destinam a substituir a classe, o que implica que sua função, embora indispensável, não é um fim em si mesma, uma obra acabada e perfeita que possa agir em lugar do proletariado ou incutir no movimento de massas espontâneo da classe a “verdade” supostamente inerente a ela, “elevando” assim o proletariado da necessidade econômica de sua origem à ação consciente e revolucionária. Portanto, como elemento ativo e constitutivo do proletariado, comprometido com a plena participação no desenvolvimento da consciência de classe, o Partido não é de modo algum um mediador entre teoria e prática, experiência e consciência. Tanto o Partido quanto a classe encarnam a unidade entre teoria e prática; essa unidade, idêntica a ambos, não requer um intermediário (aliás, um intermediário só pode ser colocado entre duas entidades anteriormente separadas); trata-se de um processo vivo que determina tanto o Partido quanto a ação da classe como um todo, assim como sua organização unificada em conselhos. Fazer do Partido o mediador entre teoria e prática é conceber a teoria como externa ao proletariado, como propriedade exclusiva do Partido, que então se torna a única força capaz de "inverter o rumo da práxis". Isso equivale a castrar o proletariado de qualquer possibilidade consciente e política de sua tomada de poder. Pois, seguindo esse raciocínio, os conselhos operários se transformariam em embalagens vazias, em órgãos administrativos e estatais nos quais o conteúdo revolucionário seria fornecido pelo Partido. Torna-se perfeitamente lógico, portanto, entregar a verdadeira liderança da ditadura da sociedade ao Partido e colocá-lo à frente do Estado da ditadura do proletariado.

O Partido não é um órgão governante ou executivo, um órgão criado pelo proletariado com o propósito de tomar o poder. A ideia de que a liderança da ditadura operária é obra de um único partido revolucionário, constituído como um partido de massas durante o período pós-revolucionário, demonstra uma grave incompreensão do verdadeiro objetivo político do Partido. O Partido não visa, de fato, a inchar-se excessivamente para incorporar o máximo de elementos possível. Sua função não é a de um partido único totalitário, controlado pelo Estado. Pelo contrário, ele sempre permanecerá a expressão de uma parte da classe, e sua razão de ser tenderá a desaparecer à medida que a consciência socialista se tornar domínio de toda a classe[xii] [13].

[1] “Crítica dos chamados “comunistas” (III) – Jacques Camatte: do bordiguismo à negação do proletariado (Parte 1)”, Revista Internacional nº 171 (2023).

[2] Contra todas as elocubrações teoricamente pretensiosas destinadas a estabelecer a propaganda dos comunizadores a favor do abandono da luta de classes, reproduzimos no apêndice deste artigo a conceção da CCI sobre a responsabilidade dos revolucionários e o significado da sua atividade.

[3] “Solidão da Teoria Comunista”, publicado no site Hic Salta – Comunização (2016).

[4] “Teoria comunista, um trabalho permanente em progresso”, Teoria Comunista nº 23.

[5] Anticrítica (1915), última frase.

[6] Lênin, Que Fazer? (1901)

[7] Engels, Discurso no túmulo de Karl Marx (1883).

[8] ] Engels, Discurso no túmulo de Karl Marx (1883).

[9] “Os caminhos da comunização não são impenetráveis”, Delinquentes Dialéticos (abril de 2015).

[10] “Campanhas anti-negação: um ataque contra a esquerda comunista”, em nossa brochura: Fascismo e democracia duas expressões da ditadura do capital.

[11] “Plataforma programática CCI”.

[12] “Teses sobre parasitismo”, Revista Internacional nº 107.

[13] Revista Internacional nº 7, 4º trimestre de 1976.