Artigo publicado em Tribuna Proletária (Rússia)
 

1. Desde a derrota da onda revolucionária internacional de 1917-23 poucos termos foram tão deformados ou mal empregados como socialismo, comunismo, e marxismo. A idéia de que os regimes estalinistas do antigo bloco dos países do Leste, ou países como a China, Cuba e Coréia do Norte atualmente, sejam expressões de comunismo ou marxismo é em realidade a Grande Mentira do século XX, uma mentira perpetuada deliberadamente por todas as facções da classe dominante, da extrema direita à extrema esquerda. Durante a guerra mundial imperialista de 1939-45, o mito da "defesa da pátria socialista" foi utilizado conjuntamente com o "antifascismo" e a "defesa da democracia" para mobilizar os trabalhadores tanto fora como dentro da Rússia para o maior massacre na história da humanidade.

Durante o período de 1945-89, dominado pelas rivalidades entre os dois gigantescos blocos imperialistas sob a liderança americana e russa, a mentira se utilizou mais extensivo: no leste, para justificar as ambições imperialistas do capital russo; no oeste, como cobertura para o conflito imperialista ("defesa da democracia contra o totalitarismo soviético") e como meio para envenenar a consciência da classe operária exibiam-se os campos de trabalho russos (o famoso GULAG) e perguntavam à população ocidental: Se isso é o socialismo não preferiria ter capitalismo apesar de todos seus enganos?

Este tema voltou ainda mais ensurdecedor quando se disse que o colapso do bloco dos países do Leste significaria a "morte do comunismo", a "bancarrota do marxismo", e inclusive o fim da própria classe trabalhadora. Por sua parte, a "extrema" esquerda do capitalismo lhe adicionou mais moenda a este moinho burguês. Os trotskistas em particular, que seguiram encontrando "fundamentos proletários" no edifício estalinista, apesar das suas graves "deformações burocráticas".

2. Este montão de distorções ideológicas também serviu para obscurecer a continuidade real e o desenvolvimento do marxismo no século XX. Os falsos defensores do marxismo - os estalinistas, os trotskistas, e, todo tipo de "marxólogos" acadêmicos, modernizadores e filósofos - ocuparam o centro de atenção, enquanto seus verdadeiros defensores foram desterrados a um segundo plano, descartados como seitas irrelevantes, e ou como supostos fósseis de um mundo perdido, quando não foram diretamente reprimidos e silenciados. Para reconstruir a continuidade autêntica do marxismo neste século, é necessário, portanto, começar com uma definição do que é o marxismo. Desde sua primeira grande declaração no Manifesto Comunista de 1848, o marxismo se auto-definiu não como um produto de "pensadores" isolados ou gênios, mas sim como a expressão teórica do movimento real do proletariado.

Como tal, só pode ser uma teoria de combate, a qual prova sua adesão à causa da classe explorada pela defesa intransigente dos interesses imediatos e históricos desta. Esta defesa, embora apoiada em uma capacidade para permanecer fiel a princípios fundamentais e inalteráveis tais como o internacionalismo proletário, também envolve o enriquecimento da teoria marxista em relação direta e viva com a experiência da classe trabalhadora. Além disso, como o produto de uma classe que personifica trabalho coletivo e luta, o marxismo mesmo só pode desenvolver-se através de coletivos organizados - através de frações e partidos revolucionários. Desta maneira o Manifesto Comunista apareceu como o programa da primeira organização marxista na história - a Liga dos Comunistas.

3. No século XIX, quando o capitalismo era ainda um sistema em expansão, ascendente, a burguesia tinha menos necessidade de esconder a natureza exploradora de seu domínio pretendendo que negro era branco e que o capitalismo era em realidade socialismo. Perversões ideológicas deste tipo são sobretudo típicas da decadência histórica do capitalismo, e se expressam mais claramente pelos esforços da burguesia para utilizar o mesmo "marxismo" como uma ferramenta de mistificação. Mas ainda na fase ascendente do capitalismo, a pressão implacável da ideologia dominante, tomou freqüentemente a forma de versões falsas do socialismo que penetraram de contrabando no movimento operário. Foi por esta razão que o Manifesto Comunista se viu obrigado a distinguir do socialismo "feudal", "burguês" e "pequeno burguês" e que a fração marxista da Primeira Internacional teve que travar uma batalha em duas frentes, por um lado contra o Bakuninismo e pelo outro, contra o "socialismo de estado" Lasalleano.

4. Os partidos da Segunda Internacional tiveram a sua fundação sobre a base do marxismo, e neste sentido representavam um passo considerável com respeito a Primeira Internacional, a qual tinha sido uma coalizão de diferentes tendências dentro do movimento operário. Entretanto, como existiram em um período de enorme crescimento capitalista, foram particularmente vulneráveis às pressões que as empurravam à integração no sistema capitalista. Estas pressões se expressaram através do desenvolvimento das correntes reformistas que começaram a argumentar que deviam ser "revisadas" as previsões do marxismo com referência à queda inevitável do capitalismo e, que seria possível evoluir pacificamente para o socialismo sem nenhuma interrupção revolucionária.

Durante este período - particularmente em finais de 1890 e princípio de 1900 - a continuidade do marxismo foi defendida pelas correntes de "esquerda" que eram as mais intransigentes na defesa dos princípios básicos marxistas, e as primeiras em ver as novas condições que surgiam para a luta proletária enquanto o capitalismo alcançava os limites de sua era ascendente. Os nomes que personificam a ala esquerda da social democracia são bem conhecidos - Lênin na Rússia, Luxemburgo na Alemanha, Pannekoek na Holanda, Bordiga na Itália - mas também é importante recordar que nenhum destes militantes trabalhou de maneira isolada. Cada vez mais, enquanto a gangrena do oportunismo se pulverizava pela Internacional, eles se viram obrigados a trabalhar como frações organizadas, os Bolcheviques na Rússia, o grupo Tribuna na Holanda, e assim sucessivamente, cada um dentro de seus partidos respectivos e internacionalmente.

5. A guerra imperialista de 1914 e a Revolução Russa de 1917 confirmaram a visão marxista de que o capitalismo entraria indevidamente em sua "época de revolução social", e precipitaram uma separação fundamental no movimento operário. Pela primeira vez, organizações que se reclamavam de Marx e Engels se encontraram em lados distintos das barricadas: os partidos oficiais social-democratas, a maioria dos quais tinham passado à direção de antigos "reformistas", apoiaram a guerra imperialista invocando os escritos de Marx de um período anterior, e denunciaram a revolução de Outubro argumentando que na Rússia ainda tinha que acontecer uma fase burguesa de desenvolvimento. Mas ao fazerem isto, passaram irrevogavelmente ao campo da burguesia, convertendo-se em estandartes para a guerra em 1914 e em cães sangrentos da contra-revolução em 1918, como um deles, o alemão Noske, intitulava-se.

Isto demonstrou definitivamente que a adesão ao marxismo não se apóia em declarações piedosas, ou etiquetas partidárias, a não ser em uma prática viva. Unicamente as correntes da ala esquerda da 2ª Internacional, foram capazes de içar a bandeira do internacionalismo proletário contra o holocausto imperialista, que se unificaram na defesa da revolução proletária na Rússia, e que encabeçaram as greves e sublevações que estalaram em numerosos países do começo da guerra. Foram estas mesmas correntes as que proporcionaram o núcleo da nova Internacional Comunista fundada em 1919.

6. 1919 foi o ponto culminante da onda revolucionária do pós-guerra, e as posições da Internacional Comunista em seu congresso de fundação expressaram as posições mais avançadas do movimento proletário: por uma ruptura total com os traidores social-patriotas, pelos métodos de ação maciça demandados pelo novo período de decadência capitalista, pela destruição do estado capitalista e pela ditadura internacional dos Soviets operários. Esta claridade programática refletia o enorme ímpeto da onda revolucionária, mas também tinha sido preparada mediante as contribuições políticas e teóricas das frações de esquerda dentro dos velhos partidos: assim, contra a visão legalista e gradualista do caminho ao poder de Kautsky, Luxemburgo e Pannekoek tinham elaborado a concepção da greve de massas como terreno da revolução; ao contrário do cretinismo parlamentar de Kautsky, Pannekoek, Bujarin e Lênin tinham revivido e refinado a insistência de Marx na necessidade de destruir o estado burguês e criar o "estado da Comuna". Estes desenvolvimentos teóricos foram convertidos em matéria de políticas práticas quando surgiu a hora da revolução.

7.  O retrocesso da onda revolucionária e o isolamento da revolução Russa deram lugar a um processo de degeneração dentro da Internacional Comunista e do poder soviético na Rússia. O partido bolchevique se fundiu mais e mais com o aparelho de estado burocrático o qual cresceu em proporção inversa aos próprios órgãos de poder e participação do proletariado: os Sovietes, comitês de fábricas e guardas vermelhos. Dentro da Internacional, os intentos de ganhar apoio das massas em uma fase de retrocesso destas, engendraram "soluções" oportunistas: a insistência crescente na importância dada ao trabalho no Parlamento e sindicatos, o chamamento aos "povos do Leste" a levantar-se contra o imperialismo e, sobretudo, a política de Frente Única com os partidos social-patriotas, a qual atirou ao lixo a claridade ganha com tanto empenho a respeito da natureza doravante capitalista destes partidos. 

Do mesmo modo que o crescimento do oportunismo na Segunda Internacional tinha provocado uma resposta proletária na forma de correntes de esquerda, também a maré do oportunismo na Terceira Internacional foi resistida pelas correntes da Esquerda comunista - muitos de cujos porta-vozes, tais como Pannekoek e Bordiga, já tinham provado e demonstrado ser os melhores defensores do marxismo na velha Internacional. A esquerda comunista era essencialmente uma corrente internacional e tinha expressões em muitos países, desde a Bulgária até Grã-Bretanha e dos Estados Unidos até a África do Sul. Mas seus representantes mais importantes se encontravam precisamente nos países onde a tradição marxista estava em seu ponto mais sólido: Alemanha, Itália e Rússia.

8. Na Alemanha, a profundidade da tradição marxista unida ao enorme ímpeto do movimento das massas proletárias, já tinha engendrado, na crista da onda revolucionária, algumas das mais avançadas posições políticas, particularmente sobre as questões parlamentares e sindicais. Mas o comunismo de esquerda como tal apareceu como resposta aos primeiros sinais de oportunismo no Partido Comunista Alemão e a Internacional, e foi encabeçado pelo Partido Comunista Operário Alemão "KAPD", formado em 1920 quando a oposição dentro do KPD foi expulsa por uma manobra inescrupulosa. Apesar de ser criticado pela liderança da Internacional Comunista como "infantil" e "anarquista-sindicalista", o rechaço do KAPD das antigas táticas parlamentares e sindicalistas estava apoiado em uma análise marxista profunda da decadência do capitalismo, que fazia estas táticas obsoletas e demandava novas formas de organização de classe - os comitês de fábrica e os conselhos operários; o mesmo pode dizer-se de seu claro rechaço da velha concepção de "partido de massas" da social-democracia, a favor da noção do partido como um núcleo programaticamente claro - uma noção herdada diretamente do bolchevismo. A defesa intransigente do KAPD destas aquisições contra um retorno às velhas táticas social-democratas o colocou no centro de uma corrente internacional que teve expressões em numerosos países, particularmente na Holanda, cujo movimento revolucionário estava estreitamente ligado à Alemanha através do trabalho de Pannekoek e Gorter.

Isto não significa que a esquerda comunista na Alemanha a princípios da década de 20 não tivesse debilidades importantes. Sua tendência a ver o declive do capitalismo na forma de uma "crise mortal" final em vez de um longo e extenso processo fez-lhe difícil ver o retrocesso da onda revolucionária e lhe expôs ao perigo do voluntarismo; ligado a isto estavam as debilidades sobre a questão organizacional, o que conduziu a uma ruptura prematura com a Internacional Comunista e tentar o esforço funesto de convocar uma nova Internacional em 1922. Estas gretas em sua armadura dificultaram a resistência no curso da contra-revolução que se estabeleceu em 1922 e teve como resultado um processo desastroso de fragmentação, teorizado em muitos casos pela ideologia do "conselhismo" que negava a necessidade de uma organização política distinta.

9. Na Itália, pelo outro lado, a esquerda comunista - que tinha ocupado inicialmente uma posição majoritária dentro do Partido Comunista da Itália - foi particularmente clara sobre a questão da organização e lhe permitiu não só levar uma valorosa batalha contra o oportunismo dentro da Internacional em declive, mas também além de engendrar uma fração comunista que fosse capaz de sobreviver o desastre do movimento revolucionário e desenvolver a teoria marxista durante a noite da contra-revolução. Mas a princípios dos anos 20, seus argumentos a favor do abstencionismo ante a participação em parlamentos burgueses, contra fundir a vanguarda comunista com grandes partidos centristas para dar uma ilusão de "influência de massas", contra os slogans de Frente Única e "governo dos trabalhadores", apoiaram-se também em uma profunda compreensão do método marxista.

O mesmo se aplica a sua análise do novo fenômeno do fascismo e seu rechaço conseqüente de qualquer frente antifascista dentro dos partidos da burguesia "democrática". O nome de Bordiga se associa irrevogavelmente com esta fase na história da esquerda comunista italiana, mas apesar da enorme importância desta contribuição militante, a esquerda italiana não se pode reduzir só a Bordiga, da mesma forma que o bolchevismo não se podia reduzir a Lênin: ambos foram produtos orgânicos do movimento político proletário.

10. O isolamento da revolução na Rússia tinha desembocado, como temos dito, em um divórcio crescente entre a classe trabalhadora e uma máquina estatal cada vez mais burocrática - sendo a expressão mais trágica deste divórcio a repressão da revolta de operários e marinheiros do Kronstadt pelo próprio partido bolchevique proletário, o qual estava cada vez mais embrenhado nas engrenagens do estado.

Mas precisamente porque era um partido verdadeiramente proletário, o partido bolchevique também produziu numerosas reações internas contra sua própria degeneração. Lênin mesmo - quem em 1917 tinha sido o mais claro porta-voz da ala esquerda do partido - fez algumas críticas pertinentes à queda do partido no burocratismo, particularmente para o fim de sua vida; e pelo mesmo período, Trotsky se converteu no principal representante de uma oposição de esquerda que procurava restaurar as normas da democracia proletária no partido, e que continuou combatendo as expressões mais notáveis da contra-revolução estalinista, particularmente a teoria do "socialismo em um só país". Mas em sua grande maioria, posto que o bolchevismo tinha sufocado seu próprio papel como uma vanguarda proletária ao fundir-se com o estado, as correntes de esquerda mais importantes dentro do partido que foram lideradas por figuras menos reconhecidas foram as mais capazes de manter-se mais perto da classe que da máquina do estado.

Todos esses grupos não somente emergiram do partido bolchevique; eles continuaram combatendo dentro do partido por um retorno aos princípios originais da revolução. Mas enquanto as forças da contra-revolução burguesa ganhavam terreno dentro do partido, o ponto chave deveu-se à capacidade das diversas oposições de ver a natureza real desta contra-revolução e romper com qualquer lealdade sentimental às suas expressões organizadas. Isto evidenciou a divergência fundamental entre Trotski e a esquerda comunista russa: enquanto o primeiro ia permanecer toda sua vida futura à noção da defesa da União Soviética e inclusive a manter a natureza proletária dos partidos estalinistas, os comunistas de esquerda viram que o triunfo do estalinismo - incluindo seus giros de "esquerda", que confundiram a muitos dos seguidores de Trotski - significou o triunfo da classe inimiga e implicava a necessidade de uma nova revolução.

Entretanto, muitos dos melhores elementos na oposição trotskista - os assim chamados "irreconciliáveis" - passaram às posições da esquerda comunista no final dos anos 20 e princípios dos anos 30. Mas o terror estalinista os eliminou praticamente durante os anos 30.

11. Em palavras de Victor Serge, os anos 1930 foram a "meia-noite no século". As últimas brasas da onda revolucionária - a greve geral na Grã-Bretanha em 1926, a revolta de Xangai de 1927 - já se extinguiram. Os partidos comunistas se converteram em partidos de defesa nacional; o terror fascista e estalinista alcançaram seu ponto mais feroz, precisamente naqueles países onde o movimento revolucionário tinha alcançado seu ponto mais alto; e todo mundo capitalista estava se preparando para outro holocausto imperialista. Nestas condições, as minorias revolucionárias sobreviventes tinham que encarar o exílio, a repressão e um isolamento cada vez maior. Como a classe como um todo sucumbiu à desmoralização e às ideologias de guerra da burguesia, os revolucionários não podiam esperar ter um impacto extenso nas lutas imediatas da classe.

A incapacidade de Trotski para entender esta situação desfavorável o levou, e ao grupo que gravitava a seu redor, a oposição de esquerda, em uma direção cada vez mais oportunista - o "giro francês" para os partidos social-democratas, a capitulação ante o anti-fascismo, etc. - com a vã esperança de "conquistar as massas". O resultado final deste curso, para o trotskismo mais que para Trotski mesmo, foi sua integração dentro da máquina de guerra durante os anos 40. Após o trotskismo, como a social-democracia e o estalinismo, passou a formar parte do aparelho político do capitalismo, e em que pese a todas suas pretensões, não tem nada que ver com a continuidade do marxismo.

12. Em contraste com esta trajetória, a fração da esquerda italiana definiu corretamente ao redor da revista Bilan as tarefas da hora: primeiro, não trair os princípios elementares do internacionalismo, face a marcha para a guerra; segundo, elaborar um "balanço" do fracasso da onda revolucionária e da revolução russa em particular, e elaborar as lições apropriadas para que pudessem servir de base teórica para os partidos que emergiriam de um futuro renascimento da luta de classe.

A guerra na Espanha particularmente foi uma prova bastante dura para os revolucionários de então, muitos dos quais capitularam ante os cantos de sereia do anti-facismo e não chegaram a ver que a guerra era imperialista em ambos os lados, um ensaio geral para a guerra mundial que se anunciava. Bilan, entretanto se manteve firme, chamando à luta de classe contra as frações fascista e republicana da burguesia, tal como Lênin fazia, denunciando a ambos os bandos, durante a Primeira guerra mundial.

Ao mesmo tempo, as contribuições teóricas feitas por esta corrente - que mais tarde assumiram frações na Bélgica, França e México - foram imensas e na verdade insubstituíveis. Em sua análise da degeneração da revolução russa - que nunca lhe levou a questionar o caráter proletário de 1917; em suas investigações sobre os problemas de um futuro período de transição; em seu trabalho sobre a crise econômica e as bases da decadência do capitalismo; em seu rechaço ao apoio da Internacional Comunista às lutas de "liberação nacional"; em sua elaboração da teoria do partido e a fração; em suas polêmicas incessantes, mas fraternais com outras correntes políticas proletárias; nestas e muitas outras áreas, a fração da esquerda italiana levou a cabo sem dúvida sua tarefa de assentar as bases programáticas para as organizações proletárias do futuro.

13. A fragmentação dos grupos da esquerda comunista na Alemanha foi completada pelo terror nazista, ainda quando algumas atividades revolucionárias clandestinas seguiam levando-se a cabo sob o regime do Hitler. Durante os anos 30, a defesa das posições revolucionárias da esquerda alemã foi levada a cabo em sua maioria na Holanda, particularmente por meio do trabalho do Grupo de Comunistas Internacionais, mas também nos Estados Unidos com o grupo liderado pelo Paul Mattick. Como Bilan, a esquerda holandesa permaneceu fiel ao internacionalismo contra todas as guerras imperialistas locais que preparou o caminho ao massacre global, resistindo às tentações de "defender à democracia".

Continuou aprofundando seu entendimento da questão dos sindicatos, das novas formas de organização dos trabalhadores na época de decadência capitalista, das raízes materiais da crise capitalista, da tendência para o capitalismo de estado. Também manteve uma intervenção importante na luta de classes, particularmente no movimento dos desempregados. Mas a esquerda holandesa, traumatizada pela derrota da revolução russa, caiu mais e mais na negação conselhista da organização política - negando desta maneira todo papel da organização dos revolucionários. Junto com isto, rechaçava totalmente o bolchevismo e a revolução russa, descartada como burguesa desde o começo. Estas teorizações foram a semente de sua futura morte. Embora a esquerda comunista na Holanda continuou ainda sob a ocupação nazista e deu lugar a uma organização importante depois da guerra - o Spartacusbund, que inicialmente retrocedeu por volta das posições pró-partido do KAPD - as concessões da esquerda holandesa ao anarquismo na questão organizacional lhe fez cada vez mais difícil manter qualquer tipo de continuidade organizada em anos posteriores. Hoje estamos muito perto da extinção completa desta corrente.

14. A esquerda italiana, por outro lado, embora mantivesse a continuidade organizacional não deixou de pagar um tributo à contra-revolução. Justo antes da guerra, a fração italiana foi levada ao deslocamento pela "teoria da economia de guerra" a qual negava a iminência da guerra mundial, entretanto, seu trabalho conseguiu ser contínuo, particularmente, através da aparição de uma fração francesa no meio do conflito imperialista. Para o final da guerra, o estalo de importantes lutas proletárias na Itália criou mais confusão nas filas da fração, quando a maioria retorna a Itália para formar, junto com Bordiga que tinha permanecido inativo politicamente desde finais dos anos 20, o Partido Comunista Internacionalista da Itália, que apesar de opor-se à guerra imperialista estava formado sobre bases programáticas confusas e com uma análise equivocada do período, estimado como de uma ascensão no combate revolucionário.

A esta orientação política lhe opôs a maioria da fração francesa, a qual viu rapidamente que o período que se abria era de contra-revolução triunfante, e conseqüentemente que as tarefas da fração não tinham sido completadas. A esquerda comunista da França assim continuou trabalhando no espírito de Bilan, e embora não descuidava sua responsabilidade de intervir nas lutas imediatas da classe, enfocava suas energias no trabalho de uma clarificação política e teórica, e fez um número de avanços importantes, particularmente sobre a questão do capitalismo de Estado, o período de transição, os sindicatos e o partido. Enquanto mantinha a rigorosidade do método marxista típico da esquerda italiana, também foi capaz de integrar algumas das melhores contribuições da esquerda germano-holandesa no conjunto de sua blindagem programática.

15. Em 1952, entretanto, erroneamente convencida da iminência de uma terceira guerra mundial, a Esquerda Comunista da França se dissolveu. No mesmo ano, o PCI na Itália foi gretado pela divisão entre a tendência "bordiguista" e a tendência liderada pelo Onarato Damen, um militante que tinha permanecido ativo politicamente na Itália durante o período fascista. A tendência "bordiguista" foi mais clara em seu entendimento da natureza reacionária do período, mas seu esforço para manter-se firme em sua defesa do marxismo a levou a cair no dogmatismo. Sua (nova!) teoria da "invariabilidade do marxismo" lhe levou a ignorar cada vez mais os avanços feitos pela fração italiana nos anos 30 e retroceder à "ortodoxia" da Internacional Comunista em muitos aspectos. Os diversos grupos bordiguistas de hoje (ao menos três dos quais se chamam a si mesmos de "Partido Comunista Internacional") são descendentes diretos desta tendência.

A tendência do Damen foi muito mais clara em questões básicas de política como o papel do partido, os sindicatos, liberação nacional e capitalismo de Estado, mas nunca se dispôs analisar as origens dos enganos cometidos na formação original do PCI. Durante os anos 1950 e 1960 estes grupos se estancaram politicamente, com a corrente bordiguista em particular "protegendo-se" atrás do muro do sectarismo. A burguesia tinha quase conseguido eliminar todas as expressões organizadas de marxismo, rompendo o fio vital que ligava às organizações revolucionárias do presente, com as grandes tradições do movimento operário.

16. Ao final da década dos 60, entretanto, o proletariado reapareceu no cenário da história com a greve geral na França em maio de 68, e a posterior explosão de combates operários ao redor do mundo. Esse ressurgimento deu nascimento a uma nova geração de elementos politizados, procurando a claridade das posições comunistas, deu nova vida aos grupos revolucionários existentes e finalmente produziu novas organizações que procuravam renovar a herança da esquerda comunista. Inicialmente, este novo entorno político, reagindo contra a imagem "autoritária" do bolchevismo, foi impregnado profundamente pela ideologia conselhista, mas quando maturou, foi capaz de despojar-se de seus prejuízos antiorganizacionais e ver sua continuidade com toda a tradição marxista.

Não é acidental que hoje em dia a maioria dos grupos nos entornos revolucionários sejam descendentes da corrente da esquerda italiana, a qual dá uma grande ênfase na questão da organização e a necessidade de preservar uma tradição revolucionária intacta. Tanto os grupos bordiguistas e o Birô Internacional para o Partido Revolucionária (BIPR) são os herdeiros do Partido Comunista Internacionalista da Itália, enquanto que a Corrente Comunista Internacional é em grande medida descendente da Esquerda Comunista da França.

17. O ressurgimento proletário no final dos anos 60 seguiu um caminho tortuoso, indo através de movimentos de avanços e retrocessos, encontrando muitos obstáculos no caminho, mas nenhum maior que as enormes campanhas burguesas sobre a morte do comunismo, parte da qual envolveu ataques diretos contra a esquerda comunista, falsamente injuriada como a fonte da corrente "negacionista" que nega a existência das câmaras de gás nazista.

As dificuldades deste processo semearam muitos obstáculos no caminho do mesmo meio revolucionário, retardando seu crescimento e atrasando sua unificação. Mas apesar destas debilidades, o movimento de Esquerda Comunista atual é a única continuação viva do marxismo autêntico, a única "ponte" possível para a formação do futuro partido comunista mundial. É de vital importância que os novos elementos militantes que, apesar de tudo, continuam desenvolvendo-se por todo mundo neste período, relacionem-se com os grupos de esquerda comunista, debatam com eles, e em última instância, unam suas forças com eles; ao fazer isto estarão fazendo sua própria contribuição à construção do partido revolucionário, sem o qual não pode haver revolução triunfante.

Corrente Comunista Internacional, setembro 1998.

Estamos começando uma novasérie de artigos dedicados à teoria da decadência[1] [2].Desde há algum tempo que têm sido feitas algumascríticas a esta concepção. Em grande medida issotem vindo do trabalho de académicos ou de grupelhos parasitas.Outras críticas, pelo contrário, expressam uma realincompreensão dentro do meio revolucionário[2] [2],ou vêm de elementos à descoberta de respostas genuínasacerca da evolução do capitalismo numa perspectivahistórica. Nós já respondemos à maioriadestas críticas[3] [2].Contudo, hoje estamos a verificar uma mudança na naturezadestas críticas. Elas já não são merasquestões, incompreensões ou dúvidas; elas jánão põem apenas alguns aspectos em questão. Aoinvés, temos assistido a uma rejeição totaldesta teoria, o que representa um desvio completo do marxismo.
A teoria da decadência é simplesmente a concretizaçãoda análise do materialismo histórico sobre a evoluçãodos modos de produção. É, assim, a ferramentaindispensável para compreender o período históricoem que vivemos. Saber se uma sociedade é ainda progressiva ou,por seu turno, tem os seus dias contados, é decisivo paracompreender o que está em causa nos níveissocio-económico e político e, por conseguinte, actuarcorrectamente. Como com todas as sociedades passadas, a faseascendente do capitalismo expressou um carácter historicamentenecessário das relações de produçãoque lhe dão corpo, ou seja, o seu papel vital na expansãodas forças produtivas da sociedade. Em contraste, a fase dadecadência expressa a transformação dessasrelações numa grande barreira a este mesmodesenvolvimento. Esta é uma das maiores aquisiçõesteóricas de Marx e Engels.
O século XX foi um dos maisassassinos e sangrentos da História da humanidade, tanto aonível da escala, frequência e duração dasguerras, bem como a amplitude incomparável das catástrofeshumanas por elas produzidas: desde as grandes fomes na históriaaté ao genocídio sistemático, até àsgraves crises económicas que abalaram todo o planeta eatiraram dezenas de milhões de proletários para a maisabjecta pobreza. Não há comparaçãopossível entre os séculos XIX e XX. Durante a BelleEpoque, o modo de produção burguês atingiuníveis nunca alcançados: unificou o globo, atingiuníveis de produtividade e de sofisticaçãotecnológica inimagináveis. Apesar da acumulaçãode tensões nas fundações da sociedade, osúltimos 20 anos da fase ascendente do capitalismo (1894-1914)foram ainda muito prósperos; o capitalismo parecia invencívele os conflitos armados estavam confinados às periferias. Aocontrário do “longo século XIX”, que foi um períodode ininterrupto progresso moral, intelectual e material, a partir de1914 houve uma regressão marcada em todas estas frentes. Ocarácter crescentemente apocalíptico da economia e davida social por todo o planeta, e a ameaça de autodestruiçãonuma série sucessiva de conflitos intermináveis e decatástrofes ecológicas cada vez mais graves, nãosão o resultado de uma fatalidade natural, o produto daloucura humana ou uma característica do capitalismo desde oseu início: com efeito, são manifestaçõesda decadênciado modo de produção capitalista que passou de um factorpoderoso no desenvolvimento económico, político esocial (do século XVI até à Primeira GuerraMundial[4] [2]),a uma barreira em todo esse desenvolvimento social e uma ameaçaà sobrevivência da própria humanidade.
Porque está então a humanidade defronte da questãoda sua própria sobrevivência, exactamente quando tem aoseu dispor um nível de desenvolvimento das forçasprodutivas que lhe permitiriam estar num mundo sem pobreza material,que lhe permitiriam chegar a uma sociedade unida capaz de basear assuas actividades nas necessidades, desejos e consciência daraça humana? Será que o proletariado mundial constituia força revolucionária que pode tirar a humanidade doimpasse a que foi levada pelo capitalismo? Porque é que amaioria das formas de luta operária não podem mais seras mesmas que as do século XIX, tais como a luta por reformasgraduais através do sindicalismo e do parlamentarismo, ou oapoio à constituição de determinadosEstado-Nação ou determinadas fracções daburguesia?
Portanto, é impossível descobrir onde nos situamos naactual situação histórica, e muito menos assumirum papel de vanguarda, sem tomar em conta uma visão global ecoerente que responda a estas questões elementares, mascruciais. O marxismo – materialismo histórico – é aúnica concepção do mundo que lhes pode darresposta. A sua resposta clara e simples pode ser resumida em poucaspalavras; tal como os modos de produção prévios,o capitalismo não é um sistema eterno:
«Para além de um determinado ponto, o desenvolvimentodas forças produtivas torna-se uma barreira para o capital e,consequentemente, a relação do capital torna-se umabarreira para as forças produtivas do trabalho. Uma vezchegado a este ponto, o capital, isto é, o trabalhoassalariado, entra na mesma relação com odesenvolvimento da riqueza social e as forças produtivas damesma forma que o sistema de guildas, a servidão e aescravatura no passado, e como grilhão, é,necessariamente, posto de parte. A última forma da servitudeassumida pela actividade humana, de um lado, a do trabalhoassalariado, do outro, o capital, é, deste modo, repelida eesta repulsa é ela própria o resultado do modo deprodução capitalista. É precisamente o processode produção de capital que engendra as condiçõesmateriais e espirituais para a negação do trabalhoassalariado e do capital, que são elas mesmas formas denegação de formas anteriores e não livres daprodução social.
A crescente descoincidênciaentre o desenvolvimento produtivo da sociedade e as relaçõesde produção características até então,expressam-se em agudas contradições, crises econvulsões» (Marx, Fundamentos da Crítica daEconomia Política, também conhecidos por Grundrisse,Obras Completas, Volume 29, p.133-134).
À medida que o capitalismo foi cumprindo o seu papelprogressivo na História e que o proletariado não estavasuficientemente desenvolvido, as lutas operárias nãopoderiam resultar numa revolução mundial triunfante;mas, por sua vez permitiram que o proletariado se reconhecesse comoclasse através da acção dos sindicatos e daslutas parlamentares por reformas reais que melhoraram as suascondições de vida. A partir do momento em que o sistemacapitalista entrou na sua decadência, a revoluçãocomunista mundial tornou-se uma possibilidade e uma necessidade. Asformas da luta proletária foram então mudadasradicalmente; mesmo ao nível imediato, as lutas defensivasrealmente operárias não mais poderiam ser expressas, naforma e no conteúdo, através dos meios de luta forjadosno século XIX como o sindicalismo, o economismo e arepresentação parlamentar de organizaçõespolíticas proletárias.
Ganhando existência a partir dos movimentos revolucionáriosque colocaram um ponto final na Primeira Guerra Mundial, aInternacional Comunista foi fundada em 1919 com o pressuposto de quea burguesia já não era mais uma classe progressiva:
«II – O Períododa Decadência do Capitalismo. Depois de analisar a situaçãoeconómica mundial, o Terceiro Congresso deu conta, com a maiorprecisão possível, que o capitalismocompletou a sua missão de desenvolver as forçasprodutivas e caiu na mais implacável contradiçãonão só com as necessidades actuais da evoluçãohistórica presente, mas também com os requerimentosmais elementares da existência humana.Esta contradição fundamental reflectiu-se eaprofundou-se particularmente na última guerra imperialista, oque abalou as fundações de todo o sistema de produçãoe circulação. O capitalismo sobreviveu e entrou numafase onde a acção destrutiva das suas forçasdescontroladas arruinam e paralisam as conquistas económicasjá atingidas pelo proletariado sob as cadeias da escravidãocapitalista (...). Hoje o capitalismo está no caminho da suaagonia.»[5] [2].
Daqui, ressalta o entendimento deque a Primeira Guerra Mundial marcou a entrada do sistema capitalistana sua fase decadente começou a fazer parte do patrimónioda maioria dos grupos da esquerda comunista (comunistas de esquerda)que se mostraram capazes de se manterem numa linha de classeintransigente e coerente. A ICC (Corrente Comunista Internacional)tem, assim, assimilado e desenvolvido a herança transmitida eenriquecida pelas Esquerdas Comunistas holandesa, alemã eitaliana nos anos 30 e 40 e, depois, pela Esquerda Comunista deFrança nos anos 40 e 50.
Decisivos combates de classeavizinham-se no horizonte. Desse modo é fundamental que oproletariado se reaproprie da sua própria concepçãodo mundo, construída ao longo dos últimos dois séculosde lutas operárias e de elaboração teóricadas suas organizações políticas. Mais do quenunca, o proletariado tem de compreender que a aceleraçãoda barbárie e que o crescimento ininterrupto da sua exploraçãonão são factos naturais , mas que são oresultado das leis económicas e sociais do capital. Capitalque continua a dominar o mundo apesar do seu carácterhistoricamente obsoleto desde o início do século XX.Portanto, é vital que a classe trabalhadora entenda queenquanto as formas de luta que desenvolveu no século XIX(programa mínimo de luta por reformas, apoio a fracçõesprogressistas da burguesia, etc.) tinham o seu sentido na fase deascensão do capitalismo, quando este podia “tolerar” aexistência de organizações proletárias nasociedade, hoje estas formas de luta só podem resultar numimpasse nesta fase de decadência. Mais do que nunca, évital que o proletariado tenha noção que a revoluçãocomunista não é uma utopia, mas uma necessidadee uma possibilidadeque têm as suas fundações científicas nacompreensão da decadência do modo de produçãocapitalista.
O objectivo desta nova série de artigos sobre a teoria dadecadência será responder às objecçõeslevantadas contra a mesma. Estas objecções sãoum obstáculo na medida em que obstaculizam ao movimento dasnovas forças revolucionárias rumo às posiçõesda esquerda comunista; elas também minam a clareza políticaexistente entre os grupos do meio revolucionário.

De Marx à EsquerdaComunista

No primeiro artigo desta sérievamos começas por reiterar – contra aqueles que o conceito emesmo o termo de decadência está ausente da obra de Marxe Engels – que esta teoria é nada mais nada menos que ocentro nevrálgico do materialismo histórico. Vamosprocurar demonstrar que este quadro teórico, bem como o termode decadência, estão amplamente presentes na obra deambos. Por trás da crítica ou abandono da noçãode decadência o que está em causa é a rejeiçãodo cerne do marxismo. É perfeitamente compreensível queas forças da burguesia se oponham à ideia de que o seusistema está em decadência. O problema existe quando éfundamental mostrar os perigos reais que ameaçam a classetrabalhadora e a humanidade e correntes que se reclamam marxistasrejeitam os instrumentos fornecidos pelo método marxista decompreensão e transformação da realidade[6] [2].

A teoria da decadência na obra dos fundadores domaterialismo histórico

Contrariamente ao que é geralmente difundido, as principaisdescobertas e conquistas do trabalho de Marx e Engels não éa existência das classes, da luta de classes, da teoria dovalor-trabalho ou da mais-valia. Todos estes conceitos játinham sido mais ou menos avançados por historiadores eeconomistas na altura em que a burguesia ainda era uma classerevolucionária em luta contra a resistência feudal. Onovo elemento presente na obra de Marx e Engels reside na análisedo carácter histórico da divisão da sociedade emclasses, da dinâmica que recobre a sucessão dos modos deprodução; isto é o que lhes permitiu compreendera natureza transitória do modo de produçãocapitalista e da necessidade da ditadura do proletariado como umafase intermédia rumo a uma sociedade sem classes. Por outraspalavras, o que constitui a pedra de toque das suas descobertascientíficas não é outra coisa senão omaterialismo histórico:
«No que me diz respeito,não me cabe o mérito de ter descoberto nem a existênciadas classes na sociedade moderna nem a luta entre si. Muito antes demim, historiadores burgueses tinham exposto o desenvolvimentohistórico desta luta de classes, e economistas burgueses aanatomia económica das mesmas. O que de novo eu fiz foi: 1)demonstrar que a existência das classesestá apenas ligada a determinadas fases dedesenvolvimento histórico da produção;2) que a luta de classes conduz necessariamente à ditadurado proletariado; 3) que estamesma ditadura só constitui a transição para asuperação de todas as classese para uma sociedade sem classes(...)» (Marx,Carta a Joseph Weydemeyer, 5 de Março de 1852, ObrasCompletas, p.62-65).
De acordo com os nossos críticos,a noção de decadência não émarxista e não se encontraria na obra de Marx e Engels. Umasimples leitura de muitos dos seus principais textos demonstra oinverso: esta noção está no âmago domaterialismo histórico. Sobre isto, Engels, no seuAnti-Duhring[7] [2]escrito em 1877, apontou como o ponto comum essencial existente entreFourier e o materialismo histórico, como a noçãode ascensão e decadência de um modo de produção,válida para toda a história humana:
«Mas Fourier estáno seu melhor aquando da sua concepção da históriadas sociedades (...). Fourier, como vimos, usa o métododialéctico com a mesma mestria do seu contemporâneoHegel. Usando a mesma dialéctica, ele expõe contra aconversa sobre a ilimitável perfeição humana,que cada fase histórica tem o seu período deascensão e também o seu período de descenso, eaplica a sua observação ao futuro de toda a espéciehumana»(Anti-Duhring, 1877, Socialismo I, Obras Completas volume 25, p.245,grifos nossos).
É provavelmente na passagemcitada acima dos Fundamentos da Crítica da EconomiaPolítica, que Marx dá uma definiçãomuito clara do que está por trás desta noçãode uma fase de decadência. Ele identifica esta fase como umpasso particular na vida de um modo de produção –«Para além de um determinado ponto» –quando as relações sociais de produção setornam um obstáculo para o desenvolvimento das forçasprodutivas – «a relação do capital torna-seuma barreira para as forças produtivas do trabalho».Uma vez atingido este ponto de desenvolvimento económico, apersistência dessas relações de produção– trabalho assalariado, servidão, escravatura – formam umapoderosa barreira ao desenvolvimento das forças produtivas.Este é o mecanismo básico de evolução detodos os modos de produção: «Uma vez chegado aeste ponto, o capital, isto é, o trabalho assalariado, entrana mesma relação com o desenvolvimento da riquezasocial e as forças produtivas da mesma forma que o sistema deguildas, a servidão e a escravatura no passado, e comogrilhão, é, necessariamente, posto de parte».Marx define as características disto de forma muito precisa: «A crescente descoincidência entre o desenvolvimento produtivoda sociedade e as relações de produçãocaracterísticas até então, expressam-se emagudas contradições, crises e convulsões».Esta definição teórica geral da decadênciaseria usada por Marx e Engels como um “conceito científicooperacional” na análise concreta da evoluçãodos modos de produção.

O conceito de decadência na análise dos modos deprodução anteriores

Tendo dedicado uma boa parte dassuas energias a descodificar os mecanismos e contradiçõesdo capitalismo, tornou-se lógico o estudo substancial que Marxe Engels fizeram acerca da sua génese no seio do feudalismo.Assim em 1884 Engels produziu um complemento ao seu estudo AsGuerras Camponesas na Alemanha, com o objectivo de providenciarum quadro histórico global do período em que esseseventos tinham ocorrido. O título desse complemento, desseanexo é bem explícito: “Sobre o declínio dofeudalismo e a emergência dos Estados nacionais”. Aqui estãoalguns extractos significativos:
«Enquanto as batalhas selvagens da nobreza dominante feudalperpassavam a Idade Média com o seu clamor, o trabalhosubterrâneo e invisível das classes oprimidas começoua minar o sistema feudal por toda a Europa Ocidental, criando ascondições para que menos e menos espaço sobrassepara o senhor feudal (...). Enquanto a nobreza se tornavacrescentemente supérflua e um obstáculo maior aodesenvolvimento, os burgueses das cidades tornaram-se a classe quecorporizava o subsequente desenvolvimento da produção edo comércio, da cultura e das instituiçõeseconómicas e políticas.
Todos estes avanços naprodução e na troca eram, de facto, pelos padrõesactuais, de uma natureza muito limitada. A produçãomanteve-se cativa dos ofícios das guildas, e assim mantiveramum carácter feudal; o comércio manteve-se dentro doslimites das águas europeias, e não se estendeu maispara além das cidades costeiras do Levante, onde os produtosdo Extremo Oriente eram adquiridos através da troca. Mas se aprodução limitada e em pequena escala se manteve –tal como os burgueses comerciantes – ela foi suficiente paraderrubar a sociedade feudal e, pelo menos, continuaram a mover-se, aomesmo tempo que a nobreza estagnava (...). No séculoquinze o sistema feudal estava assim num declínio pronunciadopor toda a Europa Ocidental(...). Porém, por todo o lado – nas cidades e tambémno campo – deu-se um crescimento dos elementos da populaçãoque tinham como principais objectivos o fim à constante, aoguerrear infinito por feudos entre os senhores feudais que fizeram aguerra interna em permanência, mesmo quando havia um inimigoestrangeiro no seu solo nativo (...).
Vimos como a nobreza feudalcomeçou por se tornar supérflua em termos económicos,mesmo um estorvo, na sociedade do fim da Idade Média – como,politicamente, embarcou no caminho do desenvolvimento das cidades edos estados nacionais que então só eram possíveisnuma forma monárquica. Apesar de tudo, isso sustentou-se pelofacto de até então possuir o monopólio pelocontrolo do uso das armas: sem isso nenhuma guerra ou batalha poderiaser travada. Isto também iria mudar; o último passo foitomado para tornar claro que os nobres feudais que o períodoem que dominaram a sociedade e o Estado acabou, que eles nãotinham qualquer utilidade como cavaleiros – nem mesmo no campo debatalha» (Obras Completas, Volume 26, p.556-562, grifosnossos).
Estes longos desenvolvimentos porEngels são particularmente interessantes no sentido em queeles nos mostram o processo de “decadência do feudalismo”simultaneamente com o “ascenso da burguesia” e a transiçãopara o capitalismo. Em poucas frases anuncia-nos as quatroprincipais características de um período de decadênciade um modo de produção e sua transiçãopara um outro:
1) Alenta e gradual emergência de uma nova classe revolucionáriaque é portadora de novas relações sociais deprodução no seio da sociedade em declínio:«Enquanto a nobreza se tornava crescentemente supérfluae um obstáculo maior ao desenvolvimento, os burgueses dascidades tornaram-se a classe que corporizava o subsequentedesenvolvimento da produção e do comércio, dacultura e das instituições económicas epolíticas». A burguesia representava o novo, anobreza quedava-se pela defesa do Antigo Regime; só quando oseu poder económico se consolidou dentro do modo de produçãofeudal que a burguesia se sentiu com força suficiente paradesafiar o poder da aristocracia. Devemos notar de passagem que istoformalmente refuta a versão bordiguista da história,uma visão particularmente deformada do materialismohistórico, que postula que cada modo de produçãoexperimenta um movimento de perpétuo ascendente atéque um súbito evento brutal (uma revolução? umacrise?) o interrompe e o “atira para o chão”. No finaldesta catástrofe “redentora”, um novo regime socialemerge do fundo do abismo: «a visão marxista podeser representada como uma série de ramos, de curvasascendendo até ao topo sucedidas por uma queda violenta,súbita, quase vertical; e, no final, um novo regime socialsurge» (Bordiga, Encontro de Roma de 1951, publicado emInvariance nº4).[8] [2]
2) Adialéctica entre o novo e o velho ao nível dainfraestrutura: «Todosestes avanços na produção e na troca eram, defacto, pelos padrões actuais, de uma natureza muito limitada.A produção manteve-se cativa dos ofícios dasguildas, e assim mantiveram um carácter feudal; o comérciomanteve-se dentro dos limites das águas europeias, e nãose estendeu mais para além das cidades costeiras do Levante,onde os produtos do Extremo Oriente eram adquiridos atravésda troca. Mas se a produção limitada e em pequenaescala se manteve – tal como os burgueses comerciantes – ela foisuficiente para derrubar a sociedade feudal e, pelo menos,continuaram a mover-se, ao mesmo tempo que a nobreza estagnava(...). No século quinze o sistema feudalestava assim num declínio pronunciado por toda a EuropaOcidental».Apesar de limitado (“pequena escala”) o progresso material daburguesia, foi mesmo assim suficiente para derrubar uma sociedadefeudal “estagnante” que “estava num declíniopronunciado por toda a Europa Ocidental”, como Engels dizia. Istotambém refuta teorias absurdas que defendem que o feudalismodesapareceu porque foi colocado face a um modo de produçãomais efectivo que acabou por o ultrapassar:

• «Temos visto que há várias maneiras de como um modo de produção pode desaparecer (...). Uma dessas formas é ser derrubado a partir de dentro por uma forma de produção em ascensão, até ao ponto em que o movimento quantitativo se torna um salto qualitativo e esse nova forma ultrapassa a anterior. Este foi o caso do feudalismo que deu origem ao modo de produção capitalista» (Revue International du Mouvement Communiste – RIMC);[9] [2]
• «O feudalismo desapareceu por causa do sucesso da economia de mercado. Ao contrário da escravatura, ele não desapareceu devido a uma quebra da produtividade. Pelo contrário: o nascimento e desenvolvimento da produção capitalista foi possível pela produtividade crescente da agricultura feudal, que tornou supérflua uma enorme massa de camponeses, tornando-os proletários, que começaram a criar suficiente mais-valia para alimentar a população das cidades em crescimento. O capitalismo substituiu o feudalismo não porque a produtividade deste estagnou, mas porque era inferior à produtividade da produção capitalista” (Internationalist Perspectives – 16 teses sobre a história e o estado da economia capitalista)[10] [2].

Marx, ao contrário destasconcepções, afirmou claramente sobre «asguildas e os entravesque colocaram ao desenvolvimento livre da produção»,sobre «os senhores feudais e as suas prerrogativasrevoltantes»: «os capitalistas industriais, esses novospotentados, tiveram não só que desbaratar os mestresdas guildas e ofícios artesãos, mas também ossenhores feudais, proprietários das fontes de riqueza. A esterespeito, a conquista do poder social aparece como fruto da lutavitoriosa tanto contra a nobreza feudal e suas prerrogativasrevoltantes, e contra as guildas e entraves que colocavam ao livredesenvolvimento da produção e da exploraçãodo homem pelo homem»
(O Capital, Volume 1, Capítulo26: O segredo da acumulação primitiva, Ediçãoda Lawrence and Wishart, p.669).
A análise feita pelosfundadores do materialismo histórico, amplamente confirmada aonível empírico por vários estudos históricos[11] [2],é diametralmente oposta às incoerências daquelesque rejeitam a teoria da decadência. A análise dadecadência do feudalismo e da transição para ocapitalismo foi enunciada muito claramente no Manifesto Comunistaquando Marx nos diz que «a moderna sociedade burguesa(...)brotou das ruínasda sociedade feudal»;queo comércio mundial e os mercados coloniais deram «umimpulso nunca antes visto, um rápido desenvolvimento aoelemento revolucionário na sociedade feudal cambaleante.
O sistema feudal da indústria,em que a produção industrial era monopolizada pelasguildas, deixou de se tornar suficiente para as necessidadescrescentes dos novos mercados... Vemos então: os meios deprodução e de troca, sobre os quais a burguesia sefundou, foram gerados na sociedade feudal. Num determinado estádiodo desenvolvimento destes meios de produção e de troca,as condições sob as quais a sociedade feudal produzia ecomerciava, a organização feudal da agricultura e damanufactura, numa palavra, as relações de produçãofeudais tornaram-se incompatíveis com as forçasprodutivas; aquelas tornaram-se entraves para estas. Portanto, tinhamde ser, e foram, despedaçadas» (Obras Completas,volume 6, p.485-489). Para aqueles que sabem ler, Marx é muitoclaro: ele fala de uma « sociedade feudal cambaleante».Porque estava então o feudalismo em decadência? Porque«as relações de produção feudaistornaram-se incompatíveis com as forças produtivas;aquelas tornaram-se entraves para estas». Foi dentro dasociedade feudal em ruínas que a transição parao capitalismo começou: «a moderna sociedade burguesa(...)brotou das ruínasda sociedade feudal».
Marx continuou a desenvolver estaanálise na Crítica da Economia Política:«só no período de declínio e queda dosistema feudal, onde aí se desenrolavam lutas internas –como na Inglaterra nos séculos XIV e XV (primeira metadedeste) – existe uma idade de ouro no processo de emancipaçãodo trabalho»[12] [2].De modo a caracterizar a decadência feudal, que foi do iníciodo século XIV ao século XVIII, Marx e Engels usaraminúmeros termos que admitem sem ambiguidade para ninguémcom um mínimo de honestidade política: «o sistema feudal estavaassim num declínio pronunciado por toda a Europa Ocidental»;«a nobreza em estagnação»; «as ruínasda sociedade feudal»; «sociedade feudal cambaleante»;«as relações de produção feudaistornaram-se incompatíveis com as forças produtivas;aquelas tornaram-se entraves para estas»; «as guildas eos entraves que colocaram ao desenvolvimento livre da produção»[13] [2].
3) Odesenvolvimento de conflitos entre diferentes fracçõesda classe dominante: «enquantoas batalhas selvagens da nobreza dominante feudal perpassavam aIdade Média com o seu clamor (...) ao guerrear infinito porfeudos entre os senhores feudais que fizeram a guerra interna empermanência, mesmo quando havia um inimigo estrangeiro no seusolo nativo». O que não conseguiam atingir mais porvia da dominação económica e políticasobre o campesinato, a nobreza feudal recorreu cada vez mais àviolência. Confrontada com as crescentes dificuldades emextrair suficiente trabalho excedente através das rendasfeudais (corveia, etc.), a nobreza embrenhou-se em conflitosinternos insanáveis que não outras consequênciassenão arruinar-se a si mesma e à sociedade feudal comoum todo. A Guerra dos Cem Anos que destroçou a populaçãoeuropeia, e as incessantes guerras monárquicas, são osexemplos mais evidentes.
5) Odesenvolvimento da luta das classes exploradas:«o trabalho subterrâneo e invisível dasclasses oprimidas começou a minar o sistema feudal por toda aEuropa Ocidental, criando as condições para que menose menos espaço sobrasse para o senhor feudal». Nodomínio das relações sociais, a decadênciade um modo de produção toma a forma de umdesenvolvimento qualitativo e quantitativo de lutas entre classesantagonistas: a luta das classes exploradas, que sente cada vez maisa miséria agravada pela exploração levada aolimite por uma classe dominante desesperada; lutas da classe que éportadora da nova sociedade e que enfrenta as forças da velhaordem social (nas sociedades passadas, isto era levado a cabo semprepor uma classe exploradora; no capitalismo, pelo contrário, oproletariado é tanto a classe explorada como a classerevolucionária).
6) Estas longas transcriçõessobre o fim do modo de produção feudal e a transiçãopara o capitalismo já demonstraram completamente que oconceito de decadência foi não só definidoteoricamente por Marx e Engels, mas também é umconceito científico operacional usado para recobrir a dinâmicada sucessão dos modos de produção estudada poreles. Foi portanto perfeitamente lógico que eles usassem esteconceito quando estudaram as sociedades primitivas, antigas easiáticas. Assim, quando analisaram a evoluçãodo modo de produção esclavagista, Marx e Engelschamaram a atenção, n’ A Ideologia Alemã(1845-46) para as características gerais da decadêncianeste sistema: «os últimos séculos do ImpérioRomano em declínioe a sua conquista pelos bárbaros destruiu uma quantidade deforças produtivas; a agricultura entrou emdeclínio, a indústriadecaiu à procura de novos mercados, o comércio estavamoribundo ou foi violentamente interrompido, a populaçãorural e urbana tinha decrescido»(A Ideologia Alemã, Parte I: Feuerbach, Oposiçãodas Posições Idealista e Materialista. Obras Completas,Volume 5, p.34, grifos nossos).
Igualmente, na análise dassociedades primitivas, encontramos a decadência de um modo deprodução no centro da obra de Marx e Engels: «ahistória do declíniodas comunidades primitivas (...) ainda tem de ser escrita. Tudo o quefizemos até agora são apenas pálidos esboços(...) faltam-nos estudar as causas do seu declínio e dosfactos económicos que preveniram que tivessem passado umdeterminado estado de desenvolvimento»(Primeiro Esboço da Carta a Vera Zassulitch, 1881, ObrasCompletas, Volume 24, p.358-359).
Finalmente, com a decadênciado modo de produção Asiático[14] [2],Marx diz n’O Capital, quando compara a estagnaçãodas sociedades asiáticas com a transição para ocapitalismo na Europa, que: «a usura tem um efeitorevolucionário nos modos de produçãopré-capitalistas mas só na medida em que isso destróie dissolve essas formas de propriedade em que a sólidafundação e reprodução continuada de umaforma de organização política se baseia. Sob asformas asiáticas, a usura pode continuar por um longo tempo,sem produzir nada mais do que decadência económica ecorrupção política. Só onde e quandooutros pré-requisitos da produção capitalistaestão presentes é que a usura se torna um dos meios quecontribuem para o estabelecimento de um novo modo de produção,ao arruinar o senhor feudal e o produtor da pequena propriedade, porum lado, e a centralização das condiçõesde trabalho em capital, por outro» (O Capital VolumeIII, Divisão do lucro em juro e lucro da empresa, Capítulo36. Edição da Lawrence and Wishart,p.597).

A aproximação à decadência docapitalismo em Marx e Engels

Há aqueles que sabemperfeitamente do uso abundante de Marx e Engels do conceito de decadência para modos de produção precedentes docapitalismo, proclamam que «Marx só deu aocapitalismo uma definição progressiva da fase históricaem que eliminou o mundo económico do feudalismo, engendrandoum período vigoroso de desenvolvimento das forçasprodutivas que estavam adormecidas na forma económica prévia;mas ele não avançou com uma definição dedecadência, excepto na famosa introdução daCrítica da Economia Política» (Prometeonº8, Dezembro 2003). Nada podia ser menos verdade! Ao longo desuas vidas, Marx e Engels analisaram a evolução docapitalismo e constantemente tentaram determinar o critério eo momento da entrada na sua decadência.
Assim, já muito cedo noManifesto Comunista, eles consideraram que o capitalismo teriacompletado a sua missão histórica e que estavam numtempo de passagem para o comunismo: «as forçasprodutivas à disposição da sociedade nãomais permitem um desenvolvimento das condições dapropriedade burguesa; pelo contrário, elas tornaram-sedemasiado poderosas para estas condições, que asentravam, e à medida que superarem estas barreiras, trarãodesordem a toda a sociedade burguesa, colocando em perigo a existência da propriedade burguesa. As condiçõesda sociedade burguesa são muito estreitas para abarcar toda ariqueza criada por ela mesma (...). A sociedade não pode maisviver sob esta burguesia, por outras palavras, a sua existêncianão é mais compatível com a sociedade»[15] [2].
Sabemos que Marx e Engelsreconheceram mais tarde que o seu diagnóstico foi prematuro.Assim, em finais de 1850, Marx escreveu: «enquanto estaprosperidade geral durar, permitindo o crescimento das forçasprodutivas da burguesia até à sua máximaextensão possível dentro do sistema burguês arevolução não estará na ordem do dia.Essa revolução só é possível nummomento em que dois factores entrem em conflito: as forçasprodutivas e as formas de produção burguesas (...). Umanova revolução só é possível comoresultado de uma nova crise; mas ela virá, tãoseguramente como a própria crise» (Nova GazetaRenana, Maio-Outubro 1850).
E numa carta muito interessante aEngels, datada de 8 de Outubro de 1858, Marx apontou o critérioqualitativo que determina a passagem para uma fase de decadência,isto é, «a criação de um mercadomundial, pelo menos emesboço, e da produção baseada nesse mercado».Na sua opinião, estes dois critérios encontravam-se naEuropa – em 1858 achava que o tempo para a revoluçãosocialista estava na ordem do dia – mas não para o resto doglobo, onde ele considerava que o capitalismo estava na sua faseascendente: «a tarefa própria da sociedade burguesa éa criação de um mercado mundial,pelo menos em esboço, e da produção baseadanesse mercado. Desde que o mundo é redondo, a colonizaçãoda Califórnia e da Austrália e a abertura da China e doJapão parecem ter completado este processo. Para nós, aquestão difícil é esta: no continente arevolução é iminente e irá, alémdisso, assumir instantaneamente um carácter socialista. Nãoserá ela imediatamente esmagada neste pequeno canto da Terra,já que o movimento da sociedade burguesa ainda estánuma fase ascendente numa área muito maior?»(Correspondência,Marx a Engels em Manchester, 8 de Outubro de 1858).
N’O Capital, Marx disseque o capitalismo «demonstra que se está a tornarsenil e cada vez mais fora do prazo» (Capital, TerceiroLivro, Terceira Parte: A Lei da Tendência da Queda da Taxa deLucro, Capítulo 15: Exposição das ContradiçõesInternas da Lei). Novamente em 1881, no segundo esboço dacarta a Vera Zasulitch, Marx propõe que o capitalismo entrouna sua fase decadente no Ocidente: «o sistema capitalistaestá a passar do seu tempo no Ocidente, aproximando-se dotempo em que não será mais do que um sistema socialregressivo» (citado em Shanin, Último Marx e aVia Russa, RKP, p.103). Portanto, para aqueles que sabem ler etêm um nível mínimo de honestidade política,os termos que Marx utiliza para falar da decadência docapitalismo são muito claros: período de senilidade,sistema social regressivo, entrave no desenvolvimento das forçasprodutivas, sistema cada vez mais fora do prazo, etc.
Finalmente, Engels concluiu estaquestão em 1895: «A história provou-nos, e atodos que pensavam como nós, errados. Ela tornou claro que oestado de desenvolvimento económicono Continente nesse tempo não estava, numa grande extensão,próximo da substituição da produçãocapitalista; provou-nos isso pela revolução económicaque, desde 1848, tem percorrido todo o Continente (...) isto sóprova, de uma vez por todas, como era impossível em 1848 levara avante a reconstrução social por um simples ataquede surpresa» (AsLutas de Classes em França, Introdução porEngels, 1895). Nas palavras de Marx e Engels, prova-se “de uma vezpor todas” a estupidez das páginas intermináveisproduzidas pelos grupos parasíticos acerca da possibilidade deuma revolução comunista de 1848 adiante: «temosdefendido em diversas ocasiões a tese de que o comunismo épossível desde 1848» (Robin Goodfellow, ‘Ocomunismo como uma necessidade histórica’, 1/2/04[16] [2]).Ignomínias infelizmente partilhadas em grande medida pelosbordiguistas do PCI, que numa má discussãorespondem-nos dizendo que «as condições para oderrube de uma forma social não existem no momento do seuapogeu», argumentando que isto «seria mesmo queatirar para o caixote do lixo um século da existência eda luta do proletariado e do seu partido (...) Assim nem o nascimentoda teoria comunista nem o significado e lições ourevoluções do século XIX poderiam sercompreendidos» (panfleto do PCI nº29, CorrenteComunista Internacional: contracorrente do marxismo e da luta declasse).
Porque é este argumentototalmente inepto? Exactamente no momento que Marx e Engelsescreveram o Manifesto Comunista, existiam sem dúvida períodosde estagnação e depressão que tomavam a forma decrises cíclicas, e ao examinar estas crises, eles foramcapazes de analisar todas as expressões das contradiçõesfundamentais do capitalismo. Mas estas «revoltas das forçasprodutivas contra as relações de produção»eram simplesmente abanões precoces no sistema. O resultadodestas explosões regulares foi o fortalecimento do sistemaque, numa fase vigorosa de crescimento, foi capaz de se livrar dassuas dificuldades iniciais e dos obstáculos feudais no seucaminho. Em 1850, só 10% da população mundialestava integrada em relações sociais capitalistas. Osistema do trabalho assalariado tinha todo um futuro à suafrente. Marx e Engels tiveram a brilhante perspicácia de vernas crises de crescimento do capitalismo, a essência de todasas crises e predizer um futuro de fortes e profundas convulsões.Se eles estavam em condições de seguir este caminho,isso era devido ao facto de, desde o seu nascimento, uma forma socialcarregar os germes das contradições que levarãoao seu desvanecimento. Mas até que essas contradiçõesnão se desenvolvam até ao ponto onde se tornam umabarreira ao crescimento do sistema, constituem o próprio motorde expansão do mesmo. Os súbitos deslizes da economiacapitalista no século XIX não eram, assim, essasbarreiras permanentes e crescentes. Portanto, tomando em avançoa intuição de Marx sobre quando o capitalismo entrariana decadência – «a criação de ummercado mundial,pelo menos em esboço, e da produção baseadanesse mercado» –Rosa Luxemburg conseguiu vislumbrar a dinâmica e o momento: «temos atrás de nós, as prévias crisesprincipiantes que seguiram estes desenvolvimentos periódicos.Por outro lado, ainda não chegamos àquele grau dedesenvolvimento e exaustão do mercado mundial que produzcolisões fatais e periódicas das forças deprodução dentro dos limites do mercado, que é areal crise capitalista da sua idade adulta (...). Se o mercadomundial se encontra mais ou menos entupido e não consegue maisalargar-se por via de extensões sucessivas; e se, ao mesmotempo, a produtividade do trabalho parcamente aumenta, então otempo do conflito periódico das forças produtivas comos limites da troca vai começar, e se repetirá maisforte e abruptamente» (Reforma Social ou Revolução?,1908).

A noção de decadência n’O Capital deMarx

Vimos acima que Marx e Engelsfizeram um uso abundante da noção de decadênciano seus escritos principais sobre o materialismo histórico eda crítica da economia política (A Ideologia Alemã,Manifesto Comunista, Anti-Duhring, Crítica da EconomiaPolítica, posfácio da Guerra dos Camponeses naAlemanha), mas também em cartas e prefácios. Esobre o livro que o IBRP considera ser a obra-prima de Marx? Estaorganização considera que o termo decadência«nunca aparece nos três volumes d’O Capital»[17] [2].Aparentemente o IBRP não leu O Capital muito bem porqueem todas as partes que Marx lida com o nascimento e com a morte docapitalismo a noção de decadência está defacto presente!
Assim nas páginas d’OCapital Marx confirma a sua análise da decadência dofeudalismo e dentro desta, a transição ao capitalismo:«a estrutura económica da sociedadecapitalista proveio da estrutura económica da sociedadefeudal. A dissolução desta última permitiu oestabelecimento livre da primeira(...). Apesar de vermos os primeiros sinais de produçãocapitalista nos séculos XIV e XV esporadicamente em algumascidades mediterrâneas, a era capitalista data do séculoXVI. Onde ela apareceu, a abolição da servidãofoi levada a cabo, e o maior desenvolvimento da Idade Média, aexistência de cidades soberanas, há muito estavam emdefinhamento(...). O prelúdio das revoluções quefortaleceram as fundações do modo de produçãocapitalista, aconteceu no último terço do séculoXV e na primeira década do século XVI»(O Capital, Livro 1, edição da Lawrence andWishart, p.668-669 e 672). Igualmente, quando Marx viu as enormescontradições do capitalismo e entreviu a suasubstituição pelo comunismo, ele fala de “ocapitalismo se tornar senil”: «aqui o modo de produçãocapitalista está rodeado por mais uma contradição.A sua missão histórica é o desenvolvimento sementraves numa progressão geométrica da produtividade dotrabalho humano. O capitalismo cumpre a sua missão atéque, como aqui, coloque em cheque o desenvolvimento da suaprodutividade. Isto demonstra mais uma vez que está-sea tornar senil e que está cada vez mais fora do prazo, datado»(Marx, O Capital,Livro III, Parte III, Capítulo 15: Exposição dascontradições internas da lei, grifos nossos)[18] [2].
Devemos ainda notar de passagem queMarx via o período de senilidade do capitalismo como uma faseque estava a colocá-lo cada vez mais fora de prazo, onde setornava um obstáculo ao desenvolvimento da produtividade. Istodemonstra a mentira de uma teoria inventada por atacado pelo grupoInternationalist Perspectives (PerspectivasInternacionalistas), para o qual a decadência do capitalismo(mas também do feudalismo como vimos acima) écaracterizada por um desenvolvimento completo das forçasprodutivas e da produtividade do trabalho![19] [2]
Finalmente, numa outra passagem d’OCapital, Marx enfoca o processo geral de sucessão dosmodos de produção históricos: «cadaforma específica deste processo desenvolve continuamente assuas fundações materiais e forma social. Sempre que umcerto estado de maturidade é atingido, a forma históricaespecífica é descartada e dá lugar a uma outrasuperior. O momento de chegada de tal crise é revelada pelaprofundidade e amplitude tomadas pelas contradições eantagonismos entre as relações de distribuição,e das formas históricas específicas das relaçõesde produção correspondentes, por um lado, e pelasforças produtivas, poderes da produção edesenvolvimento da sua acção, por outro lado. Umconflito então decorre entre o desenvolvimento material daprodução e a sua forma social». (Marx, OCapital, Livro III, Parte VI, Capítulo 51: Relaçõesde distribuição e relações de produção)[20] [2].
Aquele Marx usa a terminologia quejá tinha utilizado na Contribuição para aCrítica da Economia Política que examinaremos embaixo. Mas antes vamos apenas apontar que o que é verdade paraO Capital também é verdade para todos ostrabalhos preparatórios desta obra, onde a noçãode decadência está amplamente presente[21] [2].O melhor conselho que podemos dar ao IBRP é de voltar àescola e aprender a ler.

A noção de decadência definida por Marx naContribuição à Crítica da EconomiaPolítica

É assim que Marx resume osprincipais resultados da sua investigação em 1859 noPrefácio à sua Contribuição daEconomia Política:

«Oresultado geral a que cheguei e que, uma vez obtido, serviu de fiocondutor aos meus estudos, pode resumir-se assim: na produçãosocial da sua vida, os homens contraem determinadas relaçõesnecessárias e independentes da sua vontade, relaçõesde produção que correspondem a uma determinada fase dedesenvolvimento das suas forças produtivas materiais.
Oconjunto dessas relações de produçãoforma a estrutura económica da sociedade, a base real sobre aqual se levanta a superestrutura jurídica e política eà qual correspondem determinadas formas de consciênciasocial.
O modode produção da vida material condiciona o processo davida social, política e espiritual em geral. Não éa consciência do homem que determina o seu ser, mas, pelocontrário, o seu ser social é que determina a suaconsciência.
Aochegar a uma determinada fase de desenvolvimento, as forçasprodutivas materiais da sociedade se chocam com as relaçõesde produção existentes, ou, o que não ésenão a sua expressão jurídica, com as relaçõesde propriedade dentro das quais se desenvolveram até ali.
Deformas de desenvolvimento das forças produtivas, estasrelações se convertem em obstáculos a elas. E seabre, assim, uma época de revolução social.
Ao mudara base económica, revoluciona-se, mais ou menos rapidamente,toda a imensa superestrutura erigida sobre ela.
Quandose estudam essas revoluções, é precisodistinguir sempre entre as mudanças materiais ocorridas nascondições económicas de produção eque podem ser apreciadas com a exactidão própria dasciências naturais, e as formas jurídicas, políticas,religiosas, artísticas ou filosóficas, numa palavra, asformas ideológicas em que os homens adquirem consciênciadesse conflito e lutam para resolvê-lo.
E domesmo modo que não podemos julgar um indivíduo pelo queele pensa de si mesmo, não podemos tampouco julgar estasépocas de revolução pela sua consciência,mas, pelo contrário, é necessário explicar estaconsciência pelas contradições da vida material,pelo conflito existente entre as forças produtivas sociais eas relações de produção. 

Nenhumaformação social desaparece antes que se desenvolvamtodas as forças produtivas que ela contém, e jamaisaparecem relações de produção novas emais altas antes de amadurecerem no seio da própria sociedadeantiga as condições materiais para a sua existência. 

Porisso, a humanidade se propõe sempre apenas os objectivos quepode alcançar, pois, bem vistas as coisas, vemos sempre, queesses objectivos só brotam quando já existem ou, pelomenos, estão em gestação as condiçõesmateriais para a sua realização. 

Agrandes traços podemos designar como outras tantas épocasde progresso, na formação económica dasociedade, o modo de produção asiático, oantigo, o feudal e o moderno burguês. As relaçõesburguesas de produção são a última formaantagónica do processo social de produção,antagónica, não no sentido de um antagonismoindividual, mas de um antagonismo que provém das condiçõessociais de vida dos indivíduos.

Asforças produtivas, porém, que se desenvolvem no selo dasociedade burguesa criam, ao mesmo tempo, as condiçõesmateriais para a solução desse antagonismo.

Comesta formação social se encerra, portanto, apré-história da sociedade humana». (grifosnossos)

Os nossos críticos têma habitual desonestidade de evitar a questão da decadênciaao sistematicamente transformarem e reinterpretar os escritos de Marxe Engels. Este é especialmente o caso deste excerto daContribuição da Crítica da Economia Políticaque dizem – erradamente como já vimos – ser o únicolocal onde Marx fala da decadência! Assim para o IBRP, Marx,nesta passagem, está a falar, não de duas fasesdistintas na evolução histórica do modo deprodução capitalista, mas sobre o fenómeno dasrecorrentes crises económicas: «é o mesmoquando os defensores desta análise da decadência sãolevados a citar outra frase de Marx, segundo o qual, num certo nívelde desenvolvimento do capitalismo, as forças produtivas entramem contradição com as relações deprodução, e assim desenvolve-se o processo dedecadência. O facto é que a expressão em questãorelaciona-se com o fenómeno da crise geral e com odesfasamento da relação entre a estrutura económicae as superestruturas ideológicas que podem gerar episódiosde levar a classe numa direcção revolucionária,e não acerca da questão em discussão»(Prometeo nº8, Dezembro 2003).

Em si, a citação deMarx não deixa espaço para ambiguidade. É clara,límpida e segue a mesma lógica que os restantesextractos referidos neste artigo. Da sua carta a Weydemeyer, sabemosquanto Marx via o materialismo histórico como a suacontribuição teórica, e quando ele enumera que«O resultado geral a que cheguei eque, uma vez obtido, serviu de fio condutor aos meus estudos»,percebe-se que está a falar da evolução dosmodos de produção, sua dinâmica e contradiçõesarticuladas em torno da relação dialéctica entreas relações de produção e das forçasprodutivas. Em poucas frases, Marx passa em revista o arco daevolução humana: «A grandes traçospodemos designar como outras tantas épocas de progresso, naformação económica da sociedade, o modo deprodução asiático, o antigo, o feudal e omoderno burguês. As relações burguesas deprodução são a última forma antagónicado processo social de produção (...)Com esta formaçãosocial se encerra, portanto, a pré-história dasociedade humana». Em nenhum lugar, ao contrário doque diz o IBRP, Marx invoca as recorrentes crises cíclicas,colisões periódicas entre as forças produtivas eas relações de produção, ou períodosde mudança na taxa de lucro; Marx está a trabalhar numaoutra escala, na grande escala da evolução dos modos deprodução, de épocas históricas. Nesteexcerto, como nos outros por nós citados, Marx defineclaramente duas fases na evolução histórica deum modo de produção: uma fase ascendente onde asrelações sociais de produção permitem ummaior desenvolvimento das forças produtivas, e uma fasedecadente em que «De formas de desenvolvimento das forçasprodutivas, estas relações se convertem em obstáculosa elas». Marx deixa claro que esta mudança tomalugar num preciso momento – «num certo nível do seudesenvolvimento» e não fala de «colisõesrecorrentes» como na errada interpretação doIBRP. Mais ainda, em várias ocasiões n’O Capital,Marx usa fórmulas idênticas às da Contribuição..;e quando refere o carácter historicamente limitado docapitalismo, ele fala de duas fases distintas na sua evolução:«a produção capitalista encontra nodesenvolvimento das forças produtivas uma barreira que nãotem nada a ver com a produção de riqueza em si; estabarreira peculiar testemunha as limitações e o caráctermeramente histórico, transitório do modo de produçãocapitalista; testemunha que para a produção de riqueza, não é um modo absoluto, mas mais, num certo estádiotem conflitos com o seu desenvolvimento posterior» (OCapital, Livro III, Parte III, Capítulo 15, op.cit.), ouquando afirma que o capitalismo «demonstra que está atornar-se senil e está datado» (op.cit.).

Podemosdesculpar o IBRP por ter tido problemas na compreensão daContribuição... – qualquer um pode errar. Masquando os erros são repetidos, mesmo quando sãoprovenientes de citações do que o IBRP classifica desua Bíblia (O Capital), isto é mais do que ummero erro de acidente.

Em relaçãoaos críticos parasíticos, eles gostam de longasdissecações sintácticas. Para o RIMC, «aICC tem o problema de sublinhar a frase “assim começa”,sem dúvida para pôr o acento, como bons gradualistas quesão, no carácter progressivo do movimento que acham comquem se identificam. Mas nós podíamos tambémsublinhar as palavras “revolução social” quesignifica o oposto, já que uma revolução éo derrube violento da ordem existente, por outras palavras, um cortesignificativo e qualitativo com a ordem das coisas e dos eventos»(RIMC, Dialéctica..., op.cit.). Mais uma vez, para quemsabe ler, Marx fala da abertura de “uma época de revoluçãosocial” (uma época é todo um período em queuma nova ordem é estabelecida) e defende que pode demoraralgum tempo já que ele nos diz que «Ao mudar a baseeconómica, revoluciona-se, mais ou menos rapidamente, toda aimensa superestrutura erigida sobre ela».Podemos assim dizer adeus às «súbitas,violentas, quase verticais quedas, e no fim um novo sistema socialsurge», a frase de Bordiga repetida pelo RIMC! Ao contráriodesta última, Marx não confunde a “mudança nasfundações económicas” e a revoluçãopolítica. A primeira lentamente desenvolve-se na sociedadeantiga; a segunda é mais breve, mais circunstanciada no tempo,apesar de poder estender o seu tempo já que o derrube do poderpolítico de uma classe dominante antiga por uma nova classedominante só se dá depois de várias tentativasabortadas, que podem incluir restaurações temporáriasdepois de vitórias efémeras.

O significado político destascríticas

No que aos grupos parasíticosdiz respeito, a sua função é a de nublar aclaridade política, de colocar Marx contra a esquerdacomunista e assim criar uma barreira entre novos elementos e osgrupos revolucionários. Para estes as coisas sãoclaras. Nós só temos de mostrar como é central ateoria de decadência em Marx e Engels para aniquilar todos assuas afirmações de que «é uma teoriaque se desvia totalmente de um programa comunista (...) esse métodode análise não tem nada a ver com a teoria comunista(...) do ponto de vista do materialismo histórico o conceitode decadência não tem coerência. Não fazparte do arsenal teórico do programa comunista. Assim tem queser rejeitado em absoluto (...). Sem dúvida que a ICC iráusar esta citação para confrontar com uma outra dacarta a Vera Zassulitch, já que nesta a palavra “decadência”aparece duas vezes, o que é raro em Marx, para quem o termonão tinha valor científico» (RIMC,“Dialéctica...”, op.cit.). Essas asserçõessão completamente absurdas. Motivadas por uma preocupaçãoanti-ICC, a única coisa que estas alegações têmem comum é excluir o conceito de decadência da obra deMarx e Engels. Assim, para o grupo Aufheben[22] [2],«a teoria da decadência do capitalismo apareceu pelaprimeira vez na II Internacional», ao passo que o RIMC(Dialéctica...) esta teoria nasceu a seguir à PrimeiraGuerra Mundial: «o objectivo deste trabalho é fazeruma crítica definitiva e global do conceito de decadênciaque, como um dos seus maiores desvios nascidos no rescaldo daprimeira guerra, envenena a teoria comunista por causa do seucarácter impeditivo de qualquer trabalho científico como intuito de restaurar a teoria comunista». Finalmente,para Internationalist Perspectives (“Rumo a uma nova teoriada decadência do capitalismo”), foi Trotsky quem inventou oconceito: «o conceito de decadência do capitalismoapareceu na Terceira Internacional, onde foi desenvolvidaparticularmente por Trotsky...». Como perceber isto? Se háalgo que deve ser óbvio para o leitor que leu para osextractos de Marx e Engels usados neste artigo, é que a noçãode decadência tem as suas origens precisamente aí, noseu método materialista histórico. Não sóesta noção está no âmago do materialismohistórico e é definida muito precisamente a um nívelteórico e conceptual, mas também é usada comouma ferramenta operacional para o estudo concreto da evoluçãodos diversos modos de produção. E se tantasorganizações dos trabalhadores desenvolveram a noçãode decadência , como reconhecem os grupos parasíticos,isto é simplesmente porque a noção de decadênciaestá no âmago do marxismo!
Os bordiguistas do PCI nuncaaceitaram a análise da decadência da Esquerda ComunistaItaliana no exílio entre 1928 e 1945[23] [2],apesar de se reclamarem seus seguidores. O acto de nascimento dobordiguismo[24] [2]em 1952 foi marcado pela rejeição do conceito; enquantoBattaglia Comunista[25] [2]manteve as principais aquisições da esquerda italianasobre esta questão, os elementos em redor de Bordigamoveram-se para longe dela quando fundaram o Parti CommunisteInternationale. Apesar desta regressão teórica, o PCImanteve-se sempre no campo internacionalista da esquerda comunista.Sempre se encontrou enraizado no materialismo histórico e, defacto, apesar do seu nível de compreensão, sempredefendeu as linhas mestras da teoria da decadência! Para provarisso, só precisamos de citar as posições básicasque se encontram na contracapa das suas publicações:«as guerras mundiais imperialistas mostram que as crises dadesintegração do capitalismo são inevitáveisgraças ao facto de terem entrado no período em que asua expansão não é mais historicamente possível,ou seja, assente no desenvolvimento das forças produtivas, masamarra a sua acumulação a repetidas e crescentesdestruições» (basicamente a ICC nãodiz nada de diferente!)[26] [2].Podemos citar um número de passagens dos seus textos onde anoção de decadência do capitalismo éreconhecida explícita ou implicitamente: «apesar deinsistirmos na natureza cíclica e catástrofes docapitalismo mundial, isso em nenhum sentido afecta a definiçãogeral do estádio actual, um estádio de decadênciaem que “as condições objectivas para a revoluçãoproletária estão maduras, mas mais do que maduras”,como dizia Trotsky» (Programme Communiste nº81).E ainda assim hoje, no seu panfleto de crítica àsnossas posições, tentam ao longo de váriaspáginas fazer uma (muito má) polémica contra oconceito de decadência, sem perceber que se estão acontradizer a si mesmos: «porque desde 1914 a revoluçãoe só a revolução está em todo o lado esempre na agenda, isto é, que as condiçõesobjectivas estão sempre presentes, torna impossívelexplicar a ausência desta revolução a nãoser por factores subjectivos: o que falta para fazer a revoluçãoé a consciência de classe do proletariado. Este éum eco deformado das posições falsas de Trotsky nofinal dos anos 30. Trotsky pensava também que as forçasprodutivas tinham chegado ao seu máximo possível dedesenvolvimento no seio do regime capitalista e que consequentementeas condições objectivas para a revoluçãoestavam maduras (e que começavam a estar “mais do quemaduras”): o único obstáculo estava, por conseguinte,ao nível das condições subjectivas»(panfleto do PCI nº29). Os mistérios da invariância!
Como para Battaglia Communista,tem que ser dito, apesar das suas reclamações decontinuadores das posições da FracçãoItaliana da Esquerda Comunista Internacional[27] [2],que está a voltar às suas raízes bordiguistas.Tendo rejeitado as posições de Bordiga em 1952 etendo-se reapropriado de certas lições da esquerdaitaliana no exílio, hoje este abandono explícito dateoria da decadência, desenvolvida precisamente por estaFracção[28] [2],leva Battaglia Communista de encontro ao PCI. É umretorno às raízes, já que a plataforma fundadorade 1946 e a plataforma de 1952 têm a noção dedecadência ausente. A vacuidade política destes doisdocumentos programáticos quando se trata de compreender operíodo histórico aberto pela Primeira Guerra Mundialfoi sempre a matriz das fraquezas e oscilações deBattaglia Communista na defesa de posições declasse.
Finalmente, este exame permitiu-nos ver que os escritos dosfundadores do marxismo estão muito longe das diferentesversões do materialismo histórico defendidas pelos seuscríticos. Estamos à espera que eles demonstrem, com aajuda das obras de Marx e Engels, como nós fizemos nesteartigo com o conceito de decadência, a validade da sua visãoacerca da sucessão dos modos de produção!Entretanto, as suas pretensões grandiosas de serem grandesespecialistas em marxismo faz-nos rir um pouco; conhecendo as obrasde Marx e Engels, estamos certos de nunca perdermos o nosso sentidode humor.

Quando a bajulação toma o lugar das posiçõespolíticas

Página após páginao IFICC[29] [2]reivindica que está a lutar contra uma suposta degeneraçãoda nossa organização, focando-se na nossa análisedo balanço de forças de classe, a nossa orientaçãode intervenção na luta de classes, a nossa teoria dadecomposição do capitalismo, a nossa atitude em relaçãoao reagrupamento dos revolucionários, o nosso funcionamentointerno, etc. Argumentam que a ICC está na sua fase de agoniamortal e que é o IBRP que representa o pólo declarificação e reagrupamento: «com a aberturado caminho rumo ao oportunismo, sectarismo e defensismo da ICCoficial, o IBRP é hoje o centro da dinâmica rumo àconstrução de um novo partido». Estadeclaração de amor é também acompanhadapor um alinhamento puro e simples às posições doIBRP: «estamos conscientes que as divergências queexistem entre esta organização e nós mesmos,estão particularmente mais ao nível do método deanálise do que ao nível das posiçõespolíticas» (Bulletin nº23). Com um toquede caneta, o IFICC, valente defensor da ortodoxia da plataforma daICC, elimina todas as divergências políticas importantesentre a ICC e o IBRP. Mas há algo mais significativo. Numaaltura quando algo que está no âmago da plataforma daICC – a questão da decadência – tem vindo a serposto em questão nos últimos dois anos pelo IBRP[30] [2],e que tem sido sujeito a uma crítica desonesta por parte doPCI (Programme Communiste), o IFICC não encontra nadamelhor do que ficar quieto e calado em todas as línguas emesmo lamentar-se por nós defendermos o quadro analíticoda decadência contra os desvios do PCI e do IBRP: «éassim que eles põem em causa o carácter proletáriodesta organização e do IBRP ao rejeitarem ambos para asmargens do campo proletário (ver International Review nº115)»(apresentação do Bulletin nº22 doIFICC)!
Até agora, o IFICC conseguiuescrever quatro artigos sobre o tema da decadência docapitalismo (Bulletin nº19, 20, 22 e 24). Estes artigossão pomposamente intitulados “Debate dentro do campoproletário”, mas o leitor não encontrará amenor referência ao abandono do IBRP da teoria da decadência!Encontrará, contudo, as habituais diatribes contra a nossaorganização dizendo, da forma mais ridícula, quesomos nós que estamos a abandonar a teoria da decadência!Nem uma palavra sobre o IBRP que tem explicitamente colocado em causaa teoria da decadência e, por outro lado, ataques violentossobre a ICC que tem defendido intransigentemente este conceito!
Quatro meses depois da publicaçãopelo IBRP de um novo e extenso artigo explicando porque tem posto emquestão a teoria da decadência elaborada peloscomunistas de esquerda (Prometeo nº8, Dezembro de 2003),o IFICC, na apresentação do seu Bulletin nº24,em Abril de 2004, dedica uma única linha a aplaudir estacontribuição fundamental: «saudamos o trabalhodos camaradas do PCInt que mostraram a sua preocupaçãoem clarificar essa questão. Sem dúvida que teremosocasião para voltar a isto». O artigo do IBRP nãoé obviamente visto pelo que ele é – uma sériaregressão ao nível programático – mas évisto como uma contribuição para o combate contra osnossos supostos desvios políticos: «a crise em que aICC tem-se vindo a afundar cada vez mais tem levado os grupos docampo proletário a retornar à questão dadecadência; isto expressa o seu envolvimento na combate contraos desvios oportunistas de um grupo do meio políticoproletário, a sua participação na luta parasalvar do desastre do desvio oportunista dessa organização.Saudamos esse esforço...».
Quando a bajulaçãotoma o lugar de uma linha política, já não setrata apenas de oportunismo. Para cobrir o seu comportamento comoladrões e informadores com um verniz político, o IFICCrapidamente descobriu as importantes diferenças com a ICC,notavelmente por se ter descartado das nossas análises dadecomposição do capitalismo[31] [2].O IFICC tem vindo a eliminar o que é politicamente mais“impopular” entre os grupos do meio revolucionário deforma a aproximar-se deles e ser por eles reconhecido. Assim, dobra ojoelho para aqueles que bajula. Mas parece que aqueles nãoengoliram o isco: «apesar de não excluirmos apossibilidade que indivíduos que tenham saído da ICC ejuntar-se às nossas fileiras, é quase impossívelpara eles saírem de dentro como grupos ou fracçõesque, no debate com a nossa organização, cheguem todosem bloco a posições que convergem com as nossas (...).Tal resultado só poderia vir de um completo questionamento, ouentão, um corte com as posições programáticaspolíticas e práticas gerais da ICC e não apenaspor sua modificação ou melhoramento»(panfleto nº29 do ICP). Nós não colocaríamosmelhor a questão! Tendo-se livrado da teoria da decomposição,o IFICC está pronto para reduzir todas as divergênciasentre a ICC e o IBRP a pequenas questões de “métodode análise”; amanhã estarão certamentepreparados para abandonar a teoria da decadência de forma aseduzir grupos hostis a estes dois conceitos, e assim continuar o seutrabalho sujo e abertamente desonesto de tentar isolar a ICC do restodos grupos do campo político proletário.

C.Mcl.

Quem são as primeiras vítimas dos atentados terroristas no centro de Londres, em 7 de julho de 2005 ?

Como em Nova York, em 2001, e Madri, em 2004, as bombas visavam deliberadamente os operários, as pessoas que superlotam os metrôs e ônibus para ir trabalhar. Al Qaida, que reivindicou a responsabilidade do morticínio, disse que queria vingar “os massacres cometidos no Iraque pelo exército britânico”. Mas a carnificina sem fim que sofre a população iraquiana não é culpa dos trabalhadores da Inglaterra. Os responsáveis são as classes dominantes britânica e estadunidense – sem falar dos terroristas da autodenominada ‘Resistência’, cotidianamente implicados no massacre de operários e de civis inocentes em Bagdá e outras cidades. Nesse ínterim, os arquitetos da guerra no Iraque, Bush e Blair, continuam sãos e salvos. Ou pior, as atrocidades cometidas pelos terroristas lhes fornecem o pretexto Ideal para novas aventuras militares, como fizeram no Afeganistão e no Iraque, depois do 11 de setembro.

Tudo isso é cabível na lógica da guerra imperialista : guerras conduzidas no interesse dos capitalistas, pela dominação do planeta. A grande maioria das vítimas dessas guerras são os explorados, os oprimidos, os escravos assalariados do capital. A lógica da guerra imperialista excita o ódio nacional e racial, faz, de populações inteiras, ‘o inimigo’ a insultar, atacar e abater. Lança os operários uns contra os outros, impedindo-os de defender seus interesses comuns. Enquadra os operários a reboque da bandeira do estado nacional, fazendo-os marchar para a guerra em defesa de interesses que não são os seus, mas os de seus exploradores: a burguesia mundial.

Em sua declaração sobre os atentados, depois da reunião do G8, Blair disse: “É importante que aqueles que escolheram o caminho do terrorismo saibam que nossa determinação em defender nossos valores e nosso modo de vida é maior do que a deles em semear a morte e a destruição no seio de uma população inocente".

A verdade é que os valores de Blair e os de Bin Laden são exatamente os mesmos. Ambos estão prontos a semear a morte e a destruição numa população inocente para defender seus imundos interesses. A única diferença é que Blair é um grande bandido imperialista e Bin Laden um pequeno. Rejeitamos totalmente aqueles que nos propõem escolher um dos dois.

Todas as declarações de solidariedade com as vítimas dos atentados de Londres, proclamadas pelos ‘dirigentes do mundo’, são mera hipocrisia. A sociedade que eles dirigem desde o século passado massacrou dezenas de milhões, nas duas guerras mundiais barbarias e inúmeras outras, da Coréia ao Golfo, do Vietnam à Palestina. E ao contrario das ilusões semeadas pelos Gedof, Bono e outros organizadores de concertos humanitários, dirigem um sistema que, sendo o que é, além de não poder acabar com a pobreza, condena centenas de milhões à miséria crescente e envenena diariamente o planeta para defender seus lucros. A solidariedade que querem os donos do mundo é a união nacional entre classes sociais que lhes permitirá desencadear futuras guerras.

A única verdadeira solidariedade é a solidariedade internacional da classe operária, fundada sobre os interesses comuns dos explorados de todos os países. Uma solidariedade que ultrapasse todas as divisões raciais e religiosas, e que é a única força capaz de se opor à lógica capitalista do militarismo e da guerra.

A história já mostrou a potência da solidariedade proletária: em 1917-18, quando motins e revoluções, na Rússia e na Alemanha, puseram fim à carnificina que foi a primeira guerra mundial. E a história mostrou também o preço terrível que a classe operária teve que pagar quando essa solidariedade foi substituída pelo ódio nacional e pela lealdade à classe dominante: o holocausto da segunda guerra mundial. Hoje, o capitalismo espalha novamente a guerra pelo planeta. Se quisermos impedir o mergulho no caos e na destruição, devemos rechaçar todos os apelos patrióticos da burguesia, e lutar para defender nossos interesses enquanto operários, unindo-nos contra esta sociedade moribunda que só tem para oferecer o horror e a morte numa escala sempre maior.

Corrente comunista internacional, 7 julho 2005.

Traduzido por Carlos, militante do grupo Autonomia-BVR, do Brasil

Basta assistir qualquer telejornal ou ler qualquer jornal para receber a bofetada de uma interminável sucessão de desgraças cada uma mais mortífera e desumana. Nem sequer no período do verão, convencionalmente publicado como uma espécie de parêntese, ele não deixa “desconectar” do terrível cotidiano do sem-fim de problemas que padecemos, concede alguma trégua, e este ano vimos amontoá-las arrepiantes imagens dos atentados de Londres, das matanças em massa no Iraque, da devastação de regiões inteiras pelas inundações na Europa Central, os incêndios na Península Ibérica, a sucessão de acidentes aéreos com centenas de vítimas e, como terrível arremate, a catástrofe do Katrina,… a “volta” à normalidade, os trabalhadores se encontram com ameaças cada vez mais evidentes de degradação de suas já deterioradas condições de vida: na Alemanha ganhe quem ganhar as eleições os planos de austeridade e de cortes de pensões vão continuar; nos Estados Unidos acontecem às quebras (Delta Airlines), e as reduções do quadro de pessoal; na Espanha as três principais indústrias automobilísticas (SEAT, Ford e Opel), anunciam demissões no caso de que os trabalhadores não aceitem cortes de salários, submissão às necessidades da empresa quanto a jornada trabalhista, férias etc.

O que está acontecendo? Não podemos cair em “explicações” simplistas e circunstanciais que atribuem cada uma destas desgraças à estupidez do político de volta. A causa última, a raiz comum que conecta a proliferação de guerras e de terror; o aumento da miséria não só no Terceiro Mundo, mas também nos países mais adiantados; o crescente desastre meio-ambiental e a sucessão de catástrofes “naturais” convertidas em autênticas catástrofes sociais, etc. é o agravamento da crise histórica deste sistema de exploração, cujas leis (a concorrência entre capitais nacionais, à necessidade da acumulação de capital, a exploração da força de trabalho como base da existência do sistema,…) fazem-no cada vez mais incompatível com a sobrevivência da humanidade e do planeta mesmo.

Onde vamos parar? Tal sucessão de desgraças mostra uma aceleração desse agravamento da crise histórica do capitalismo, que se manifesta, sobre tudo, na extensão ao coração mesmo do mundo capitalista das matanças e os atos de guerra (depois do 11-S, e o 11-M, agora o 7-J em Londres); da miséria, os campos de refugiados e os inúmeros desabrigados (como se viu recentemente em Nova Orleans), das catástrofes ecológicas bem repentinas (terremotos, tufões, incêndios,…) ou de uma permanente degradação (secas, aquecimento dos mares, mudanças climáticas,…). Por muito que seus políticos se encham a boca de discursos hipócritas e promessas demagógicas, o certo é que o capitalismo não pode oferecer mais futuro que a destruição da humanidade.

Escravo de suas próprias leis e de suas próprias contradições, o sistema capitalista está forçosamente exposto a sacrificar cada vez mais vítimas na guerra imperialista em que diferentes frações da classe exploradora lutam por manter seus interesses no cenário internacional ou meramente local. Presos por uma irrefreável carreira pela manutenção de suas posições no mercado mundial, os sucessivos planos de “salvação” das empresas praticam milhares de demissões ou a chantagem de evitá-los a custa de salários de pobreza ou prolongações da jornada de trabalho cada vez mais extenuante. Obrigados a manter a cabeça por cima do marasmo econômico mundial, todos os capitais nacionais se converteram ao “fanatismo religioso” da redução de custos, sacrificando por um lado o chamado Estado do bem-estar (recortes de pensões e subsídios, diminuição dos gastos com saúde e saneamento,…), e por outro diminuindo as dotações orçamentárias destinadas à manutenção das infra-estruturas, como se viu neste mesmo verão nos meios destinados a combater os incêndios em Portugal e Espanha, as inundações não só Romênia como também na Áustria ou Suíça, ou as conseqüências dos furacões, não apenas no Sudeste Asiático, como também no país mais poderoso da Terra.

O que podemos fazer? Esta tendência irrefreável à destruição das bases mesmas da sobrevivência da humanidade não nasce de tal ou qual fração da classe exploradora, mas sim das necessidades mesmas de sobrevivência do sistema de exploração. Nada se arruma, portanto, trocando a equipe governante, como tampouco podemos nos iludir em que “pressionando” as autoridades; lhes fazendo ver que a “opinião pública” está contra eles; etc., o Estado capitalista vai deixar de exercer a sua função de manter este sistema de pé a todo custo. Não há mais solução que acabar com o capitalismo.

Só a luta do proletariado mundial pode levar a cabo esta titânica missão que constitui, entretanto a única esperança para o gênero humano. Através do desenvolvimento de suas lutas contra a exploração onde se opõem irreconciliáveis às necessidades humanas contra as necessidades do sistema capitalista. Mediante o desenvolvimento de sua solidariedade e a união por cima de divisões de categorias ou setores como se viu recentemente nas lutas no aeroporto de Londres (Heathrow) (1), na Argentina (2), mas também na reação contra o desastre social do Katrina onde se viu que é possível antepor ao sentimento da comunidade humana ao “salve-se quem puder” que promulga, e pratica, a classe dominante. Desenvolvendo, por último, sua consciência de que é possível uma alternativa revolucionária ao mundo, uma sociedade diferente em que os recursos da humanidade estejam a seu serviço e não aos de uma minoria exploradora.

Accion Proletaria n° 184.(18/09/2005)

(1) Ler neste número de Accion Proletaria o artigo "Huelgas en el aeropuerto de Heathrow: la solidaridad de clase es nuestra única defensa".

(2) Ler neste número de Accion Proletaria o artigo "Oleada de luchas en Argentina: el proletariado se manifiesta en su terreno de clase".

Todo mundo viu as imagens da catástrofe. Corpos inchados flutuando nas fétidas águas da inundação em Nova Orleans. Um ancião sentado em uma cadeira de camping, já com o corpo endurecido, morto, matado pela sede, pelo calor, pela fome, enquanto outros sobreviventes adoeciam ao seu redor. Mães apanhadas com seus filhos pequenos sem nada que comer ou beber durante três dias. Caos nos próprios centros de refugiados onde as autoridades haviam dito as vítimas iriam ficar a salvo. Esta tragédia que com muita dificuldade se encontram precedentes, não se produziu em nenhum rincão do terceiro mundo açoitado pela miséria, mas precisamente no coração da primeira potência capitalista e imperialista mundial.

Quando o Tsunami afetou o sudeste asiático em dezembro, a burguesia dos países desenvolvidos jogou a culpa da catástrofe na incompetência política dos países pobres por negar-se levar em conta os sinais de alarme. Desta vez, não serve a mesma desculpa. Hoje o contraste não é entre países ricos e pobres, é sim, entre gente rica e pobre. Quando se ordenou evacuar Nova Orleans e o resto da costa do Golfo, imperou o que cada família, cada um, fosse à sua maneira. Quem tinha carro e pôde conseguir gasolina (o seu preço elevou seguindo também a norma moral capitalista de aproveitar as oportunidades de “negócio”), dirigiram-se ao norte e ao oeste para resguardar-se, procurando refúgio em hotéis, motéis e em casa de familiares e amigos. Mas a maioria dos pobres, os anciões, os doentes, ficaram a mercê do furacão, incapazes de escapar. Em Nova Orleans, as autoridades locais abriram o Estádio do Superdome e o Centro de convenções como refúgios frente à tormenta, mas não promoveram nenhum tipo de serviço, nem água, nem mantimentos, nem assistência. Quando milhares de pessoas, a maioria da raça negra, ocuparam estas instalações, foram abandonadas a sua sorte. Para os ricos que ficaram em Nova Orleans, a situação foi totalmente distinta. Os turistas e os Vip’s que se alojavam em hotéis de cinco estrelas adjacentes ao Estádio Superdome, nadavam na abundância e estavam protegidos por oficiais de polícia armados, que mantinham a o "povão" do Superdome à parte.

Em vez de organizar a distribuição de água e mantimentos guardadas nos depósitos e armazéns da cidade, a polícia ficou de braços cruzados quando a gente pobre começou a assaltá-los para distribuir produtos de primeira necessidade. Indubitavelmente que elementos do lúmpen se aproveitaram da situação e começaram a roubar aparelhos eletrônicos, dinheiro e armas, mas os “saques”, certamente, começaram como tentativa de sobreviver às condições mais desumanas. Nesses momentos oficiais de polícia com armas de fogo protegiam os empregados enviados por um hotel de luxo a uma farmácia da vizinhança para buscar água, medicamentos e mantimentos para o conforto de seus distintos hóspedes. Um oficial de polícia explicava que isto não eram saques, era sim “expropriação” de mercadorias pela polícia, que está autorizada para isso, em caso de emergência. A diferença entre “saques” e “expropriações” é a diferença entre ser pobre ou rico na América hoje em dia.

A culpa é do sistema

A incapacidade do capitalismo para responder a esta crise sequer com uma mínima aparência de solidariedade humana, demonstra que a classe capitalista não merece seguir governando, que seu modo de produção se afunda em um processo de decomposição social, de apodrecimento da raiz, que só oferece a humanidade um futuro de morte e destruição. O caos que consumou países inteiros um após o outro na África e na Ásia este ano e anos atrás é uma amostra do futuro que o capitalismo reserva, inclusive aos países industrializados, e hoje Nova Orleans proporciona uma fugaz antecipação desse futuro desolador.

Como sempre, a burguesia apressou em mostrar todo tipo de álibis para desculpar seus crimes e seus fracassos. Escutamos todo um coro de chorões dizendo que estão fazendo tudo o que podem; que estamos diante de um desastre natural, não provocado pelo homem, que ninguém podia ter esperado o pior desastre natural da história da nação, que ninguém podia prever que os diques fossem romper. As críticas a administração, tanto nos Estados Unidos como no estrangeiro, culpam a incompetência do regime do Bush de ter convertido um desastre natural em uma calamidade social. Nenhum destes papagaios burgueses merece credibilidade. O que procuram é desviar a atenção da realidade de que o responsável é o sistema capitalista.

«Fizemos tudo o que podíamos» está se convertendo no discurso mais repetido da propaganda burguesa. Fazem «tudo o que podem» para terminar a guerra do Iraque, para melhorar a economia, para melhorar a educação, para acabar com a criminalidade, para melhorar a segurança da plataforma de lançamento espacial, para terminar com as drogas, etc., etc,... «Não se pode fazer mais»; temos que ter claro que o governo nunca pode tomar decisões políticas, nunca tem a possibilidade de tentar outras medidas alternativas. Frescuras! Em realidade seguem a política que decidiram conscientemente e que claramente tem conseqüências desastrosas para a sociedade.

Respeito de se tratar de uma catástrofe natural, ou produto da intervenção humana, está claro que o furacão Katrina foi produto da natureza, mas a escala do desastre natural e social não era inevitável. Olhando sob qualquer aspecto, foi o capitalismo, e o Estado que o representa, que permitiu o catástrofe. A nocividade crescente dos desastres naturais que hoje vivemos em todo mundo é conseqüência de políticas econômicas e ambientais temerárias do capitalismo em busca de incessantes benefícios, seja por “economizar” a tecnologia disponível para alertar da possibilidade de Tsunami e poder avisar à tempo a população ameaçada, ou por arrasar os bosques nos países do terceiro mundo, o que exacerba o potencial devastador das inundações provocadas pelas marés, ou pela poluição irresponsável da atmosfera, com a emissão de gases que provocam o efeito estufa e pioram o aquecimento global, contribuindo com mudança climática. Neste sentido, evidências dão provas de que o aquecimento global produz aumento na temperatura dos oceanos e com isto o desenvolvimento de depressões tropicais, tormentas e furacões que vimos os últimos anos. Quando Katrina chegou à Flórida, ele era um furacão de força 1, mas viajou uma semana sobre as águas do Golfo do México, a quase 50º C e se elevou a categoria de força 5, com ventos de 270 quilômetros por hora antes de alcançar a costa do Golfo.

Os esquerdistas já começaram a falar dos laços do Bush com a indústria energética e de sua oposição ao protocolo do Kyoto, como responsáveis pelo desastre do Katrina, mas esta crítica aceita as premissas do debate da classe capitalista, como se levar a prática os acordos de Kyoto pudesse realmente reverter os efeitos do aquecimento global, ou como se a burguesia dos países que estão a favor de ditos protocolos estivesse de verdade interessada em submeter a produção capitalista a preservação da ecologia. Pior ainda, esquece que foi a administração Clinton a primeira que, enchendo-se isso sim a boca de declarações em defesa do meio ambiente, rechaçou os acordos de Kyoto. Fugir do problema do aquecimento global é a posição da burguesia americana e não simplesmente da administração Bush.

Além de Nova Orleans, que tem quase 600000 habitantes (muitos mais contando os subúrbios), é uma cidade cuja maior parte está construída sob o nível do mar, o que a faz vulnerável às inundações quando o Rio Mississipi, ou transborda o lago Pontchartrain, ou sobe a maré do Golfo do México. Desde 1927, o corpo de engenheiros do exército USA desenvolveu e construiu um sistema de diques para prevenir as inundações anuais do Rio Mississipi, o que permitiu à indústria e a agricultura florescer junto ao rio fazendo que crescesse a cidade de Nova Orleans; mas com isso impediam também que as águas fluviais levassem o sedimento e o barro que normalmente contêm os pântanos e os brejos do delta do Mississipi rio abaixo, até o Golfo do México. Devido a isso, as zonas pantanosas que proporcionavam um amparo natural a Nova Orleans, como um protetor, frente à enchente da maré, sofrerão perigosamente os efeitos da erosão, e a cidade ficou mais vulnerável às inundações marítimas. Isto não foi algo “natural”, é sim produto da ação humana.

Tampouco foi a força da natureza quem diminuiu os efetivos da guarda nacional da Lousiana. Um grande contingente desta tinha sido mobilizado para a guerra do Iraque, deixando apenas 250 Guardas Nacionais disponíveis para apoiar os esforços de resgate dos departamentos de polícia e bombeiros nos três primeiros dias depois da ruptura dos diques. Uma porcentagem ainda major da guarda do Mississipi tinha sido desdobrada igualmente no Iraque.

O argumento de que este desastre não podia prever-se é igualmente sem sentido. Durante quase 100 anos, os cientistas, os engenheiros e os políticos, discutiram como abordar a vulnerabilidade de Nova Orleans diante dos furacões e as inundações. Em meados da década de 1990, diferentes grupos de cientistas e engenheiros apresentaram distintos projetos, o que finalmente levou em 1998 (durante a administração Clinton) a uma proposta chamada Coast 2050. Este plano propunha reforçar e redesenhar os diques construindo um sistema de comportas, e escavar novos canais que contribuíssem com água com sedimentos fluviais para restaurar a camada que cobre as zonas pantanosas do delta. O custo deste projeto era de 14 trilhões de dólares que teriam que receber investimentos em um período de 10 anos. Washington entretanto não o aprovou (sob o mandato do Clinton, não do Bush). O ano passado, o exército pediu 105 milhões de dólares para programas contra furacões e inundações em Nova Orleans, mas o governo só aprovou 42 milhões. Ao mesmo tempo, o Congresso aprovava 231 milhões de dólares para a construção de uma ponte em uma pequena ilha desabitada do Alaska.

Outra refutação da desculpa de que «ninguém podia havê-lo previsto» é que a véspera da chegada do furacão, o diretor da FEMA (Administração Federal para as emergências) Michel D. Brown, alardeava em entrevistas em televisão, de que tinha dado ordens para por em marcha um plano de emergência em caso de que se produzisse o pior dos cenários em Nova Orleans, tomando em conta o que ocorreu com o Tsunami no Sudeste Asiático, e de que a FEMA confiava em que poderia fazer-se capaz em qualquer eventualidade. Informe de Nova Orleans indicam que este plano da FEMA foi praticado com a decisão de despedir caminhões com doações de água engarrafada e cerca de 3700 litros de diesel transportados nas embarcações da guarda-costeira, assim como o corte das linhas de comunicação de emergência que usam as autoridades da polícia local nos subúrbios de Nova Orleans. Brown teve inclusive a audácia de desculpar a inação no resgate das 25000 pessoas do Centro de Convenções dizendo que as autoridades federais não foram conscientes antes do fim de semana de que essas pessoas estavam neste lugar; apesar de que os informativos tinham divulgado a situação por televisão desde fazia 3 ou 4 dias.

E por muito que o prefeito Ray Nagin, um democrata, tenha criticado a passividade das autoridades federais, foi sua administração local a que não fez absolutamente nenhum esforço para garantir a evacuação dos pobres e os anciões, nem tomou nenhuma responsabilidade na distribuição de água e comida, nem proporcionou fornecimentos de primeira necessidade, nem garantiu a segurança nos centros de evacuação, abandonando a cidade ao caos e a violência.

Só a classe operária pode oferecer uma alternativa

O sofrimento na costa do Golfo comoveu a milhões de trabalhadores, que ao mesmo tempo se sentem furiosos pela falta de sensibilidade da resposta oficial ao desastre. Especialmente nas filas da classe operária há um sentimento de genuína solidariedade humana para as vítimas desta calamidade. Enquanto que a burguesia parcela sua compaixão, dependendo de critérios econômicos ou de raça, entre ricos e pobres, brancos ou negros, para a maioria de trabalhadores americanos não existem tais distinções. Embora a burguesia emprega freqüentemente a carta do racismo para dividir e opor os operários negros e brancos, e apesar de que vários líderes do movimento “negro” estão ficando a serviço do capitalismo dessa forma, insistindo em que a crise de Nova Orleans é em realidade um problema de racismo, o sofrimento dos pobres e os desabrigados em Nova Orleans repugna a toda classe operária. A administração Bush é indubitavelmente uma pobre equipe de governo para a classe capitalista, propensa à inépcia, aos gestos vazios, e com uma capacidade de resposta lenta frente à crise atual, que acrescentará lenha ao fogo de sua crescente impopularidade. Mas a administração do Bush não é uma aberração, mas sim um reflexo da crua realidade de que USA é uma superpotência em declive que governa uma “ordem mundial” que se afunda no caos. A guerra, a fome e os desastres ecológicos são o futuro que nos reserva o capitalismo. Se houver alguma esperança para o futuro da humanidade, é que a classe operária desenvolva a consciência e a compreensão da verdadeira natureza da sociedade de classes, e assuma sua responsabilidade histórica de acabar com este anacronismo, de destruir o sistema capitalista e substitui-lo por uma sociedade revolucionária, controlada pela classe operária, em que a genuína solidariedade humana, e a satisfação das necessidades humanas sejam o princípio reitor.

Internationalism, secção da CCI nos Estados-Unidos (4 de setembro 2005)

Mais de 6.000 veículos queimados: carros particulares, ônibus, caminhões, carros de bombeiros; dezenas de edifícios incendiados: lojas, armazéns, fábricas, ginásios, escolas, creches; milhares de detenções e mais de uma centena de presos ; dezenas de feridos : manifestantes mas também policiais e dezenas de bombeiros. Cada noite, desde o dia 27 de Outubro, centenas de municípios de todo o país estão sendo afetadas por estes acontecimentos. Municípios e bairros, entre os mais pobres, onde se amontoam, em torres sinistras, milhões de operários e suas famílias, em grande parte originários do Magrebe ou da África.

Uma violência desesperada

O mais chocante desta situação, além da amplitude dos destroços e da brutal violência, é a sua total falta de sentido. Podemos compreender sem dificuldade alguma que os jovens dos bairros mais pobres, notadamente estes provenientes da imigração, tenham muita vontade de enfrentar a polícia. De maneira cotidiana são submetidos, sem nenhum tipo de cerimônia e com brutal grosseria, a controles de identidade e revistas indiscriminadas e, nesse sentido, é totalmente lógico que sintam a polícia como seus perseguidores sistemáticos. Mas a realidade é que, as principais vítimas desta violência são as próprias famílias ou os seus próximos, são os principais prejudicados: os irmãos ou irmãs que não poderão ir a suas escolas habituais, parentes que perderam seus veículos que em caso de ser indenizados pelos seguros, serão a preços insignificantes, ou, a obrigação imperiosa de realizar suas compras longe de seus domicílios já que as lojas proximidade foram arrasadas pelas chamas. Os bairros dos exploradores continuam em perfeito estado enquanto que os bairros miseráveis, de agora em diante, serão mais lúgubres e miseráveis como conseqüência da violência desencadeada pelos jovens imersos nesta espiral de violência sem sentido. No mesmo sentido, a violência desdobrada contra os bombeiros (trabalho que tem por função essencial ajudar as pessoas em perigo) é em qualquer caso reprovável. Igualmente são os ferimentos causados nos viajantes dos ônibus, ou a morte de um homem de sessenta anos a pelos golpes de um jovens ao qual aparentemente tentava convencer de que não tinha sentido cometer atos violentos.

Por isso, os atos de violência e as perdas ocasionadas noite após noite nos bairros pobres não têm absolutamente nada a ver, nem de perto nem de longe, com as lutas da classe operária.

Esta, em sua luta contra o capitalismo se vê obrigada a utilizar-se da violência. A derrocada do capitalismo será, necessariamente, um ato violento já que a classe dominante, utilizando todos os meios de repressão ao seu alcance, defenderá com unhas e dentes o seu poder e seus privilégios. A história nos ensinou, especialmente desde a Comuna de Paris de 1.871 entre outros muitos exemplos, até que ponto a burguesia é capaz de esconder debaixo de um tapete seus grandes “princípios” de “democracia” e de “liberdade” quando se sente ameaçada: em uma semana (a famosa “semana sangrenta”) 30.000 operários parisienses foram massacrados por ter tido a ousadia de querer tomar o poder em suas mãos. Também quando os trabalhadores lutam pela defesa de seus interesses imediatos, em lutas que de maneira imediata não ameaçam diretamente o poder da burguesia, vêem-se freqüentemente confrontados a repressão do Estado burguês ou a das tropas patronais, repressão a que devem opor sua própria violência de classe.

Não restam dúvidas de que , o que acontece atualmente na França, nada tem a ver com a violência proletária contra a classe exploradora: as principais vítimas da violência cega estão sendo os próprios operários. Além daqueles que sofrem de maneira imediata as conseqüências dos desastres provocados, é o conjunto da classe operária do país a que se vê direta e brutalmente afetada: o barulho da mídia acerca dos acontecimentos atuais oculta todos os ataques que a burguesia lança neste momento contra todos os proletários, do mesmo modo que silencia as lutas que estão de desenvolvendo atualmente para lhes fazer frente.

A resposta da burguesia

Todos os capitalistas e os dirigentes do Estado, tranqüilamente instalados em seus bairros perfeitamente protegidos, aproveitam a violência atual para justificar um novo reforço dos meios de repressão. Tanto é, que a principal medida tomada pelo Governo francês, para fazer frente à situação, foi a de decretar, em 8 de Novembro, o estado de emergência nacional, medida que foi aplicada pela última vez há 43 anos e que se apóia em uma lei adotada há mais de cinqüenta anos durante a guerra de Argélia. Como elemento central desta lei se encontra, o toque de recolher obrigatório, quer dizer, a proibição de circular pelas ruas a partir de uma certa hora, como ocorria nos tempos da ocupação alemã da França entre 1.940 e 1.944 ou como no momento do estado de guerra na Polônia em 1.981. Mas este decreto também permite outras opções à “democracia” clássica (revistas domiciliares diurnas e noturnas, controle das publicações de todo tipo, e o recurso aos tribunais militares). Os governantes que decidiram a aplicação desta medida e todos os que os apóiam (como por exemplo o partido socialista), “asseguram” que não serão cometidos abusos ao aplicar estas medidas de exceção, mas em realidade o que esta ocorrendo se transforma em um precedente que a população, em particular os operários, foi obrigada aceitar ; no futuro diante das lutas operárias que vão desencadear os ataques capitalistas, será mais fácil aplicar de novo e fazer aceitar esta medida do arsenal de repressão da burguesia.

Nem os jovens que queimam veículos, nem os operários podem tirar nada de positivo na situação atual. Só a burguesia, pode, de certo modo tirar uma certa vantagem ante o futuro.

Isto não significa, de modo algum, que tenha sido a burguesia a que provocou deliberadamente estes violentos conflitos.

Certo é que determinados setores políticos, como a extrema direita da “Frente Nacional”, poderá tirar certos rendimentos eleitorais. Também é certo que personagens como Sarkozy, que sonha angariar todos os votos da extrema direita nas próximas eleições presidenciais, lançou gasolina ao fogo dizendo que em poucas semanas “limparia com uma jato de água ” os bairros sensíveis e chamou de “escória” os jovens que participaram da violência no começo. Mas além destes aspectos, o certo é que os principais setores da classe dominante, começando pelo Governo, e inclusive todos os partidos de esquerda que, em geral estão dirigindo estes municípios, sentem-se francamente incômodos ante esta situação. É um embaraço que resulta pelo custo econômico de estas violências. Tanto é que a presidente da patronato frances, Laurence Parisot, declarou a emissora de rádio Europe 1, em 7 de Novembro, que “…a situação é grave, inclusive diria que muito grave…” e que “…as conseqüências são e serão muito sérias para a economia…”.

Mas sobre tudo é no plano político que a burguesia se sente mais incomodada e inquieta: a dificuldade que está encontrando para “restabelecer a ordem” impõe um golpe a credibilidade das instituições com as que governa. Inclusive agora que a classe operária não pode tirar nenhum proveito da situação atual, seu inimigo de classe, a burguesia, dá mostras de uma dificuldade crescente para poder manter “a ordem republicana” que necessita imperiosamente manter para justificar sua posição frente à sociedade.

Esta inquietação não afeta só a burguesia francesa. Em outros países, na Europa mas também do outro lado do mundo, como na China, a situação na França ocupa a primeira página de todos os periódicos. Inclusive nos Estados Unidos, um país que em geral omite tudo o que acontece na França, repetem-se sem cessar as imagens de televisão que relatam as cenas de carros e edifícios em chamas.

Para a burguesia americana, a demonstração colocada em evidência da crise que golpeia atualmente os bairros pobres das cidades francesas, é uma ocasião de ouro para ajustar contas com seus “aliados” franceses: os meios de comunicação e os políticos franceses organizaram um grande escândalo quando chegou o furacão Katrina ; hoje em dia, podem-se encontrar expressões de jubilação na imprensa e em certos setores da burguesia norte-americana já que esta situação lhes permite falar sem disfarces da “arrogância da França”.Esta troca de “galanteios” é leal entre dois países que se opõem permanentemente no terreno diplomático, em particular a propósito da situação no Iraque. Dito isto, a tonalidade da imprensa européia, que em ocasiões expressa uma certa ironia contra o “modelo social francês” que vende sem cessar Chirac opondo-o ao “modelo liberal anglo-saxão”, expressa uma real e profunda inquietação. Assim, em 5 de Novembro, pôde-se ler no periódico espanhol A Vanguarda “…que ninguém esfregue as mãos, as borrascas do outono francês, podem ser o prelúdio de um cru inverno europeu…”. O mesmo é dito por parte dos dirigentes políticos: “…As imagens que vêm de Paris são uma séria advertência para todas as democracias para que considere que todos os esforços de integração social não podem dar-se nunca por acabados, sempre tem que haver uma perspectiva de melhora (…). A situação não é comparável, mas o que está claro é que uma das tarefas essenciais do futuro Governo será a de acelerar a integração…” (Thomas Steg, uma dos porta-vozes do Governo alemão. Segunda-feira 7 de Novembro).

“….Seria um grave engano pensar que somos diferentes de Paris, é somente uma questão de tempo…” (Romano Prodi, líder do centro-izquierda na Itália, e antigo presidente da Comissão Européia).

“….Todo mundo está inquieto com o que está passando…” (Tony Blair, Primeiro-ministro da Grã-Bretanha).

Esta inquietação revela que a classe dominante toma consciência de sua própria quebra. Inclusive nos países dotados de “políticas sociais” para fazer frente a todos os problemas ligados a imigração, a burguesia se encontra diante de problemas e dificuldades que não pode resolver já que são, em última instância, conseqüência da crise econômica mundial sem saída a que se enfrenta há mais de trinta anos.

Hoje em dia, as “almas caridosas” da burguesia, inclusive o Governo que utilizou até agora sobre tudo o bastão e nunca a cenoura diante dos problemas nos bairros pobres, afirmam a necessidade de “fazer alguma coisa” para os bairros mais desprotegidas. Anunciam uma “renovação” dos lúgubres subúrbios em que vivem os jovens que se rebelaram. Preconizam a necessidade de mais trabalhadores sociais, mais centros culturais, de esportes ou de lazer onde os jovens possam encontrar melhor ocupação do que queimar veículos. Todos os políticos estão de acordo em reconhecer que uma das causas centrais do mal-estar atual da juventude provém do desemprego (mais de 50% em alguns bairros). Os partidos de direita reivindicam a necessidade de dar facilidades às empresas para instalar-se nestes setores geográficos (sobre tudo promovendo uma redução nos impostos). Os de esquerda reclamam mais professores e educadores, melhores escola e serviços. Mas nem uma, nem a outra destas políticas poderão resolver os problemas apresentados pela sociedade.

As causas profundas da revolta

O desemprego não vai diminuir ao instalar uma fábrica aqui em lugar de lá. As necessidades em matéria de educadores e outro tipo de trabalhadores sociais que deveriam atender as centenas de milhares de jovens desesperados são tais que o Estado não pode fazer frente a elas, com orçamentos que ano após ano estão sendo cortados nos gastos “sociais” (sanidade, educação, pensões, etc.…) para permitir as empresas nacionais manter sua competitividade em um mercado mundial cada vez mais saturado. Inclusive que pudessem dotar-se de mais “trabalhadores sociais”, esta medida, de modo algum, poderia resolver as contradições fundamentais que corroem os alicerces da sociedade capitalista em seu conjunto e, que estão na origem do mal-estar crescente que sofre a juventude.

Os jovens dos bairros da periferia se revoltam com meios totalmente absurdos porque estão imersos em um desespero muito profundo. Em Abril de 1.981, os jovens de Brixton, bairro deserdado de Londres com uma enorme comunidade de imigrantes, revelaram-se de forma muito similar a atual na França. Sobre os muros escreveram repetidamente o lema de: “Não futuro”. Este “não futuro” ou o “nenhum futuro” é o que sentem centenas de milhares de jovens na França atualmente, tanto como em muitos outros países. Em suas carnes e dia após dia, como conseqüência do desemprego, do desprezo e da discriminação, os jovens “vândalos” dos bairros populares sentem esta total ausência de perspectiva. Mas estão longe de ser os únicos em ter tal sentimento. Em muitas partes do mundo a situação é ainda pior e a atitude dos jovens toma forma ainda mais absurda e brutal: nos territórios da Palestina o “sonho” de muitos meninos é o de converter-se em “kamikazes” e, um dos jogos favoritos dos meninos de 10 anos é o de rodear seu corpo com uma suposta carga de explosivos.

Entretanto, estes exemplos extremos não são na realidade mais que a parte visível do iceberg . Não são só os jovens mais pobres e desfavorecidos, os que estão tomados pelo desespero. Seu desespero e seus atos absurdos são uma expressão, certamente reveladora, de uma ausência total de perspectiva, não unicamente para eles, e sim para toda a sociedade, a nível mundial. Uma sociedade que, de forma crescente, afunda-se progressivamente em uma crise econômica insuperável provocada pelas contradições insolúveis do sistema de produção capitalista. Uma sociedade que sofre, cada dia mais e mais, os destroços das guerras, a praga da fome, uma deterioração crescente do entorno, catástrofes naturais que se convertem em imensos dramas humanos, como o maremoto do inverno passado ou as inundações em Nova-orleáns no final do verão.

Nos anos 1.930, o capitalismo mundial sofreu uma crise similar a que vive hoje em dia. A única resposta, a única “solução” que foi capaz de contribuir foi a da guerra mundial. Foi uma resposta brutal mas permitiu a burguesia mobilizar toda a sociedade e todo o estado de ânimo dessa época nessa direção.

Atualmente a única resposta que pode dar a classe dominante ao impasse de sua economia segue sendo a guerra; por isso os conflitos guerreiros não têm fim e implicam de forma crescente aos países mais desenvolvidos e a todos aqueles que não se viram implicados desde muito tempo neles (tais como os Estados Unidos ou alguns países da Europa na guerra na Ex-Yugoslavia ao longo dos anos 90). Entretanto a burguesia não pode ir até o final no caminho para a guerra mundial. Em primeiro lugar, porque quando os primeiros efeitos da crise econômica se fizeram sentir, no final dos anos 1.960, a classe operária mundial, e em especial nos países mais industrializados, reagiu com tal vigor (greve geral do Maio do 68 francês, outono quente na Itália em 1.969, greve na Polônia de 1.970-71) que mostrou que não está disposta a servir como carne de canhão aos planos e interesses imperialistas da burguesia. Em segundo lugar, porque com o desaparecimento dos dois grandes blocos imperialistas, depois da queda do bloco do leste em 1.989, as condições militares e diplomáticas não estão reunidas para desencadear uma nova guerra mundial, o que não impede que as guerras locais se perpetuem e se multipliquem.

A única perspectiva: a luta do proletariado

O capitalismo não tem nenhuma perspectiva que oferecer para a humanidade, a não ser a de guerras cada vez mais bárbaras e brutais, de catástrofes cada vez mais trágicas e, de uma miséria crescente para a maior parte da população mundial. A única possibilidade que tem a sociedade para sair dessa espiral de barbárie do mundo atual é a derrubada do sistema capitalista. E a única força capaz de fazer frente a essa titânica tarefa é a classe operária. Mas o fato de não ter sido capaz, até o momento, de afirmar e desenvolver sua própria perspectiva com o desenvolvimento, reforço e extensão de suas lutas, tem feito que milhares de seus filhos se estejam envoltos no desespero, expressando sua revolta contra o sistema capitalista de forma absurda ou, refugiando-se nas quimeras da religião que prometem o paraíso para depois da morte. A única e verdadeira solução à “crise dos bairros deserdados” é o desenvolvimento das lutas do proletariado na perspectiva da revolução que permitirá dar um sentido e uma perspectiva a todos os sentimentos de revolta das jovens gerações operárias.

CCI (8/11/2005)

A introdução da CCI, publicada abaixo, deu lugar a uma discussão que resumimos a seguir:

Todas as intervenções exprimiram uma concordância, explicito ou implícito, com as idéias gerais da apresentação, em particular:

• Qualquer que seja o resultado das eleições, este não vai favorecer, de maneira alguma, a capacidade dos proletários de resistir à degradação permanente de suas condições de vida;
• As eleições constituem, a cada vez, mais uma oportunidade para dar um novo vigor a esta mentira, segundo a qual existiria um antagonismo profundo entre duas opções políticas que, na realidade, ambas situam no campo da defesa do capitalismo: esquerda e direita;
• O circo eleitoral tem como função afastar os proletários da perspectiva da necessidade de destruição do capitalismo;
• o abstencionismo revolucionário é um abstencionismo de princípio – e não circunstancial – que tem validade em todas circunstancias, em todos os países e em qualquer momento desde o começo do século 20;
• A estrema esquerda do capital (trotskismo em particular) constitui a última barreira do capitalismo contra a desilusão democrática.

Aí, entretanto, surgiu uma discussão sobre a significação do chamamento a favor do voto nulo. Esta questão toma um caráter mais agudo no Brasil pelo fato que o voto é obrigatório. Esta disposição da burguesia brasileira é acompanhada, em certos casos, por medidas coercitivas severas para que ela seja realmente efetiva (multas importantes, impossibilidade de servidores públicos receberem salários, perda de direitos sociais,...).

Entretanto, esta questão não é colocada unicamente no Brasil visto que, nos países em que o voto não é obrigatório, acontece de algumas correntes políticas fazerem campanhas a favor do voto nulo para exprimir sua desconfiança considerando todos os candidatos, e seu descontentamento.

Uma tal postura constitui na realidade a postura mais extrema para enganar os operários fazendo-lhes acreditar que, se todas as candidaturas se equivalem , uma tal atuação poderia constituir um meio de fortalecer a relação de força, a favor do proletariado contra a burguesia. Esta postura significa que, ao final das contas, a instituição democrática burguesa poderia ser utilizada a favor dos operários. Na realidade, a única postura coerente diante das eleições, é a do abstencionismo revolucionário, assim como foi defendido pelas esquerdas comunistas que se destacaram contra a degenerescência oportunista dos partidos da Internacional comunista, nos anos vinte. Para os revolucionários, o circo eleitoral não pode constituir de maneira alguma uma oportunidade de tomada de consciência da classe operária. Esta tomada de consciência se desenvolve diante da falência, cada dia mais evidente, deste sistema bárbaro, nas lutas de defesa contra os ataques econômicos da burguesia e ao contato da propaganda revolucionária. Este princípio do movimento operário deve manter uma postura permanente, inclusive durante as campanhas eleitorais. Entretanto, isso não significa que ele deve tomar a forma de mais uma voz fazendo campanha, no seio de circo eleitoral, a favor do abstencionismo, como se fosse uma opção contra uma outra.

Por conta das especificidades já evocadas considerando o caso do Brasil, este princípio do movimento operário, o abstencionismo revolucionário, não pode ser colocado em aplicação de maneira exatamente idêntica neste país como nos países nos quais o voto não é obrigatório. Em particular, no período atual, seria irresponsável chamar os operários a desertar as urnas, do que poderiam resultar danos financeiros importantes para eles, e problemas jurídicos importantes para as organizações revolucionárias. Neste caso, não há instrução particular de voto que possa satisfazer às necessidades deste principio, quer dizer descartar toda ilusão possível sobre as possibilidades "oferecidas" pela campanha eleitoral. Esta consideração vale também considerando a campanha a favor do voto nulo, pois pode favorecer a crença de que este tipo de voto possa ser útil. A grande maioria das intervenções discordou com nosso ponto de vista. Os companheiros da Oposição Operaria, que fizeram campanha a favor do voto nulo, colocaram justamente em evidencia que sua campanha se destacava da campanha de todas os participantes do circo eleitoral  pelas características seguintes:

• Não é pelo voto, mas pela luta, que o proletariado vai defender suas condições de vida;
• Todas as candidaturas (Lula, Alckmin, Heloísa Helena, etc.) participam do circo eleitoral e constituem, de uma maneira ou da outra, uma defesa do sistema;
• Só a revolução proletária poderá solucionar os problemas insuperáveis criados pela dominação do capitalismo.

São efetivamente características que conferem à Oposição Operaria seu caráter de organização proletária. Mas pensamos que estas características são contraditórias com o chamamento ao voto nulo, especialmente quando este é apresentado como meio de exprimir sua indignação e seu descontentamento. Aí é introduzida, sem querer, a idéia de uma certa utilidade do voto. Durante a discussão, o argumento seguinte foi oposto aos nossos: "O voto nulo, geralmente exprime um grau superior de consciência por parte dos proletários, embora isso seja somente uma tendência geral, com muitas exceções". Partilhamos totalmente esta avaliação considerando o que exprime geralmente o voto nulo. Mas isso não resolve a validade ou não do chamamento a favor do voto nulo. Com efeito, esta consciência maior que possa ser exprimida pelo voto nulo, não foi adquirida de maneira alguma na campanha eleitoral. O fato de não fazer campanha a favor do voto nulo não vai impedir esses operários mais conscientes de continuar a votar nulo e alem disso não contém o risco de semear ilusões considerando a significação de tal voto.

No contexto deste debate, houve uma intervenção que insistiu em dizer que a abstenção não implicava necessariamente uma consciência revolucionaria. Concordamos totalmente com esta idéia que é ilustrada, por exemplo, pelo caso dos Estados-Unidos em que há uma abstenção importante, inclusive na classe operária, enquanto esta está longe de constituir a fração mais avançada do proletariado mundial. 

Saudamos esta discussão contraditória que se situa claramente no âmbito da discussão no seio do campo do proletariado. Incitamos a sua continuação sob outras formas.

CCI (4 de outubro)

Diante das eleições, como diante dos sindicatos, por exemplo, o procedimento da estrema esquerda é aquele clássico de todos os traidores do movimento operário: convidar os operários a continuarem utilizando, para suas lutas, métodos que permitiram alguns êxitos numa época anterior, mais doravante volvida por conta das modificações das condições.

Assim, os trotskistas como por exemplo do PSTU não hesitam em reivindicar-se do movimento operário, da Terceira internacional, mas numa época em que, já gangrenada pelo oportunismo resultando do refluxo da luta de classe internacional  depois 1920, ela tinha renegado suas denuncias anteriores do eleitoralismo: "As propostas da III Internacional sobre como intervir nos processos eleitorais foram a inspiração para a denúncia do regime controlado pelos partidos burgueses, com suas campanhas milionárias financiadas por banqueiros, empresários e latifundiários" (Jornal Opinião Socialista - Edição nº 139 De 17 de outubro a 30 de outubro de 2002) . O PSTU, apesar de dizer que ele não faz eleitoralismo, defende diante dos operários, com uma fraseologia "revolucionária", a participação eleitoral: "Mas o lançamento da candidatura de Zé Maria à presidência e de uma lista própria do PSTU não se baseava num mero cálculo eleitoral, mas numa inadiável necessidade política: afirmar diante das amplas massas uma alternativa revolucionária e socialista." (Ibid) E que alternativa revolucionaria! Aquela que faz falsamente depender a melhora das condições dos operários dos acordos entre capitalistas, como o reivindicação da anulação da dívida ao FMI!. Isso: "Zé Maria repetia diariamente que não é possível gerar milhões de empregos, aumentar os salários e garantir investimentos nas áreas sociais sem romper o FMI e impedir a Alca, deixar de pagar a dívida pública aos grandes banqueiros e atacar os lucros dos capitalistas." (Ibid)

Não ficamos surpresos de aprender que o PSTU recebeu para sua campanha eleitoral o apoio da organização trotskista francesa "Lutte Ouvrière": "Arlette Laguiller, candidata a presidente da França por Lutte Ouvrière, numa mensagem ao PSTU, também se solidarizou com a candidatura de Zé Maria: “a candidatura de um militante operário revolucionário permite que a voz e as reivindicações dos trabalhadores brasileiros sejam escutadas"." (Ibid)

Com efeito, esta organização trotskista francesa, especialista do discurso de duas caras, de um lado não deixa de denunciar de maneira muito radical as ilusões eleitorais e por outro lado não perde nenhuma oportunidade de arrastar os operários para as urnas sob o pretexto que é uma oportunidade de "mostrar seu número", de "afirmar seus interesses", etc.

É assim que ela apoiou o  burguês François Mitterrand duas vezes em 1974 e 1981 quando ele foi eleito presidente da França.

As frações mais na esquerda dentro dos partidos comunistas do quais elas foram excluídas, reagiram contra a degenerescência dos partidos da Terceira internacional e seu abandono dos princípios proletários.

É assim que as esquerdas italianas, alemães e holandeses desenvolveram a crítica do parlamentarismo e a sistematizaram. Para elas, como para os revolucionários de hoje, o antiparlamentarismo, a não participação às eleições, constituem doravante uma fronteira de classe entre as organizações proletárias e as organizações burguesas.

Não é por meio das eleições e do parlamentarismo que a miséria, a exploração, o empobrecimento vão ser superados. É sim pela luta do proletariado contra o capital, para derruba-lo, e  edificar uma nova sociedade sem exploração, sem fronteiras, sem guerras.

O ambiente eleitoral que hoje percorre o continente americano e o descontentamento social genuíno que brota da miséria engendrada pela quebra do capitalismo são um terreno fértil para a promoção de toda classe "de alianças" e "frentes" por parte da esquerda e extrema esquerda do capital. Estas propostas "táticas" são um verdadeiro terreno minado para o proletariado, por trás das frases "radicais" que acompanham ao "frentismo" está uma armadilha, a armadilha do interclasismo, da dissolução do proletariado e do aniquilamento de sua independência política.

A "frente única", uma frente antiproletária

Desde suas origens esta tática foi a expressão primeira da deriva oportunista da Internacional Comunista ante o retrocesso da revolução mundial e, depois, foi só uma utilização da burguesia desse erro para justificar toda classe "de frentes populares", "anti-fascistas", "anti-imperialistas", "contra o neoliberalismo", etc.

Ante as condições cada vez mais desfavoráveis para a revolução mundial, o Terceiro e Quarto congressos da Internacional Comunista (IC) começaram a escorregar pela perigosa ladeira da política da "frente única", isso significava que o proletariado e suas minorias comunistas deveriam se aliar com a social-democracia (que tinha passado ao campo burguês ao apoiar os créditos de guerra): "Sob certas circunstâncias os comunistas devem declarar-se dispostos a formar um governo com os partidos e as organizações operárias não comunistas" (Resolução sobre tática da IC, IV Congresso, 1922). Na história do movimento operário a "frente única" tem sempre se caracterizado como uma frente com frações burguesas.O que para a IC foi um terrível erro oportunista que abriu escancaradamente as portas à contra-revolução converteu-se numa grosseira política burguesa nas mãos de trotskistas, maoístas e guevaristas que "reivindicam" as "contribuições" da IC. Evidentemente que essas expressões da extrema esquerda do capital fazem omissão mal-intencionada de todas as críticas e lições que as esquerdas saídas da degeneração da IC fizeram a essa desastrosa política dos bolcheviques. Todo o esquerdismo hoje quer nos fazer crer que as alianças com o inimigo seriam inevitáveis, inclusive que seriam o prelúdio de uma etapa às vésperas da revolução comunista.

Os pretextos que hoje os esquerdistas esgrimem não diferem muito das confusões da IC e é justamente por isso que a burguesia pode utilizá-los dando-lhes um "verniz proletário":

• "Não se isolar das massas". O refluxo da primeira onda internacional provocou, necessariamente, um regresso da influência da ideologia burguesa através da social-democracia. Um argumento seria "ir às massas", "não abandonar os operários". A IC propunha a "unidade" com os mesmos governos que massacraram o proletariado em Berlim e que tinha passado com armas e equipe à defesa do capital. O que se impunha em contrapartida era o estabelecimento de uma clara ruptura com os partidos que já não pertenciam ao campo proletário e extrair as lições dessa traição. Se as massas "seguiam" esses governos era porque as condições tinham mudado e só um novo giro na situação mundial poderia voltar a influência dominante das posições revolucionárias nas massas.A responsabilidade dos revolucionários não "é seguir às massas" senão lutar contra todas as mistificações como única maneira para contribuir a uma tomada de consciência. A "frente única" acelerou a degeneração dos partidos que a adotaram e esta teorização se pagou a um preço demasiado alto pelo proletariado, não só em nível de massacres mas também ao preço de travar o ressurgimento do desenvolvimento de uma tomada de consciência ao instalar uma não-delimitação dos inimigos.

• "O inimigo principal". Já é um velho lugar-comum escutar que é o "imperialismo" o inimigo a vencer, que as "políticas neoliberais" seriam o objetivo central na conjuntura "atual", etc. Esta política revelou sua natureza abertamente antioperária na IIª Guerra Mundial. Sob o pretexto do "fascismo como inimigo principal" o trotskismo conduziu o proletariado a seu enquadramento rumo ao matadouro mundial no marco das frentes "antifascistas". Por um lado, esta política ata o proletariado à "sua" burguesia nacional, à democracia que terá que destruir e a conduz inevitavelmente a defender um campo imperialista (fascismo –Países do Eixo- ou os "democráticos" aliados comandados pelos EUA). Por outro lado, esta "tática" esconde uma das conseqüências políticas mais importantes que se abriram com a decadência do capitalismo: a época dos inimigos comuns terminou desde a Iª Guerra mundial, o proletariado e a burguesia encarnam desde então a alternativa histórica da humanidade (comunismo ou barbárie) e, entre estas duas alternativas não há aliança possível na época em que a revolução proletária mundial se pôs à ordem do dia.

Dizer agora que certas regiões do planeta seriam "semicoloniais" e que, portanto, o proletariado dessas regiões poderia aliar-se com "frações progressistas" da burguesia para depois poder lutar pelo comunismo é uma aberração histórica que esconde uma descarada política contra a classe operária. A decadência do capitalismo é um processo histórico mundial e nada tem a ver com visões absolutistas que pretendem ver esta manifestação até na última aldeia africana. A Iª Guerra Mundial foi a manifestação mais evidente desta decadência. Desde então tudo o que conduza à tomada de consciência da necessidade de uma revolução mundial para acabar com o capitalismo vai num sentido proletário. As "alianças", as "frentes" que escondem essa possibilidade situam-se num sentido contrário.

Recusar as "frentes" e as "alianças" é sectarismo?

As "frentes" estão na moda. Toda a esquerda do capital e seus esquerdistas agitam o estandarte das "frentes". Tem para toda ocasião e com as mais variadas coberturas "teóricas", desde "evitar que a direita chegue ao poder", para enfrentar o "imperialismo americano", até os que se inclinam por opor-se "ao neoliberalismo" ou refundar uma "verdadeira esquerda". A "Sexta Declaração da Selva Lacandona" chama a conformar uma "Frente Nacional" onde "se integrem os miseráveis e explorados deste país (os de baixo)" e cuja meta seria lutar por "uma nova Constituição"; de forma similar a tradição stalinista-maoísta propõe a "aliança" de classes ("... incluída a pequena e média burguesia" como o diz o PCM mlm) mediante uma Frente Única de Massas, ainda que maquiem seu objetivo com linguagem radicaloide de pôr o proletariado como direção de tal frente. De maneira que tais "Frentes" não são senão argumentos enganosos destinados a golpear a consciência dos trabalhadores, engarrafando-os na defesa da nação (ou da economia), seja desde o chamado à libertação "nacional", ou mediante fraudes como o "combate" à globalização, contra o neoliberalismo, ou em apoio a forças imperialistas, como o Estado cubano ou venezuelano.

Como é evidente, estas "táticas" não vão num sentido proletário, todas, sem exceção, navegam no marco estreito da nação capitalista e pretendem afogar a classe operária no meio do interclassismo, que termina perdendo os trabalhadores numa "cidadania" amorfa. A independência de classe do proletariado é uma condição necessária para poder levar à cabo seu projeto histórico, nenhuma outra classe da sociedade tem a consciência clara da necessidade de abolir as relações capitalistas de produção e de instaurar o comunismo em nível mundial. Diluir sua força no meio das "massas" é completamente contra-revolucionário. Isto não significa, de nenhum modo, "isolar" à classe operária do resto das camadas não exploradoras e dos marginalizados do planeta, totalmente ao contrário, a sorte desses milhões de desamparados depende das capacidades revolucionárias do proletariado.Na medida em que a classe operária avança seu programa comunista, na medida em que propõe uma perspectiva de transformação ao conjunto da sociedade, só nessa medida as camadas não exploradoras encontrarão um programa com o qual se identificar. Essas massas excluídas pelo capitalismo não constituem uma classe revolucionária, mas serão capazes de apoiar ao proletariado quando identificarem que a emancipação que propõe a classe operária é a emancipação de todos[1] [16].

As acusações de "sectarios" que a esquerda do capital e seus próximos, e inclusive alguns "ingênuos de boa vontade", esgrimem contra todos aqueles que como a CCI denunciam o caráter contra-revolucionário do "frentismo" não têm fundamento. Por outro lado, introduzem uma série de confusões que só conduzem a levar água ao moinho do "frentismo".

O sectarismo foi uma expressão da imaturidade do movimento operário. "A primeira etapa da luta do proletariado contra a burguesia se desenvolveu sob o signo do movimento sectário. Este tem sua razão de ser numa época em que o proletariado não está ainda suficientemente desenvolvido para atuar como classe" (Marx e Engels, "As pretensas cisões da Internacional"). Em política as palavras não têm o sentido que cada qual quer, senão o que a história lhes deu. Os "sectários" que se opõem às "frentes" não negam as necessidades de uma luta unida, mas o conceito de unidade para o proletariado está unido indissoluvelmente à manutenção de sua independência de classe e a responsabilidade dos revolucionários não é alimentar as ilusões e a colaboração com os "falsos amigos". Ao contrário, o desenvolvimento da consciência avança através da destruição de mitos e do reconhecimento pleno do inimigo e suas armadilhas.

Embarcar na construção de frentes "amplas", quaisquer que sejam as intenções, não contribui para avançar na organização e na consciência para derrubar o capitalismo, ao contrário, são entraves que já introduzem confusão sobre as formas de organização do proletariado e conduzem este a sacrificar sua independência.

Dan. Fevereiro 2005. 

A CCI teve a oportunidade de apresentar, em um auditório para uma platéia de 170 estudantes numa universidade brasileira, em setembro deste ano, sua análise da conjuntura mundial e suas alternativas. Publicamos o relatório das discussões[1] [19] e, junto, a apresentação que foi feita, intitulada "A conjuntura mundial e as eleições", articulada nos três eixos seguintes: A guerra, a luta de classes e o papel das eleições.

Antes de tudo, queríamos sublinhar como, globalmente, os participantes se situaram em relação à nossa apresentação. Apesar do nosso discurso não ser "habitual" por considerar o papel das eleições totalmente a serviço da burguesia, e colocar em evidência a perspectiva do desenvolvimento da luta de classe internacional, ele não suscitou hostilidade nem ceticismo. Muito pelo contrario, houve grande interesse considerando nossa postura geral, e às vezes um apoio explícito.

Natureza dos sindicatos e da esquerda 

A apresentação tinha falado pouco sobre o papel e a natureza dos sindicatos Uma intervenção sobre esta questão foi particularmente bem-vinda, colocando em evidência que são apêndices dos partidos burgueses e constituem um trampolim para quem quer fazer parte da alta burocracia do Estado.

Foi-nos perguntado o que achamos do governa Lula, se era de direita ou esquerda. "De esquerda, sem dúvida", respondemos. O fato de se ter comportado no governo como inimigo dos proletários não muda em nada esta realidade, visto que a esquerda é eleita com a mesma missão que a direita: defender os interesses do capital nacional, o que só pode ser realizado em detrimento do proletariado.

Qualquer que seja o discurso, mais ou menos radical, Bachelet em Chile, Kirchner em Argentina, Chávez na Venezuela ou Morales em Bolívia, todos são os mesmos. O mais "radical" entre eles, Chávez, que se confronta com setores do capital nacional que governaram até 1998, e que não perde uma oportunidade para denunciar publicamente o imperialismo dos Estados-Unidos – e de fortalecer sua própria zona de influencia no Caribe – não deixa de organizar, com igual brutalidade, a exploração dos proletários venezuelanos.

Agora dizer que, esquerda e direita, ambas defendem os interesses do capital nacional contra o proletariado não significa que são idênticas. Com efeito, de maneira geral, os proletários não têm ilusões sobre as intenções da direita que, abertamente, defende os interesses da burguesia. Infelizmente, não é o conjunto do proletariado que chega à mesma clareza considerando o papel da esquerda. Isso significa que a esquerda, e ainda mais a extrema esquerda, tem maior capacidade de mistificar o proletariado. É a razão pela qual estas frações do aparelho político da burguesia constituem o inimigo mais perigoso para o proletariado.

O papel das eleições

Algumas intervenções voltaram a falar das eleições. "Será que realmente não há possibilidade de utilizá-las a favor de uma transformação social?", "Não há possibilidade de utilizar o voto nulo como instrumento da luta de classe?". Sobre esta questão, nossa postura nada tem de dogmática, mas reflete a realidade mundial desde o começo do século 20. A partir de então, não somente "O centro de gravidade da vida política saiu definitivamente do parlamento", como o dizia a Internacional comunista, mas o circo eleitoral só pode ser uma arma ideológica da burguesia contra o proletariado. É uma realidade que os elementos mais conscientes do proletariado se abstêm geralmente de participar do circo eleitoral. No caso do Brasil, por conta das punições em caso de abstenção, dentre as quais pagamento de multas, perda de direitos civis importantes e até mesmo a suspensão dos salários de servidores públicos, a mesma consciência se expressa no voto nulo. Será que isso valida a palavra de ordem "Vote nulo!". De maneira nenhuma. A explicação vem como resposta à questão seguinte: de onde provém essa consciência dos proletários que votam "nulo"? Da generalização dos ataques às condições de vida, da constatação do impasse total do capitalismo, da luta e do contato com a propaganda revolucionária e, em particular, a denuncia que esta última faz das instituições democráticas burguesas, do circo eleitoral. Existe uma contradição entre esta denúncia e chamar a votar nulo, que só pode enfraquecer a denúncia. Com efeito, chamar a votar nulo aparece assim como um chamamento a exprimir seu descontentamento desta forma, e confere assim uma aparência de utilidade ao circo eleitoral.

Como a luta de classe se desenvolverá? 

"Desde que as eleições não são mais um meio da luta de classe, como o proletariado vai fazer para lutar?"

As lutas que ele desenvolveu desde 1968, não foram lutas eleitorais. Apesar delas não terem a capacidade de destacar uma perspectiva revolucionária explícita, elas foram, entretanto, suficientemente potentes para impedir uma guerra mundial na época da Guerra fria, e depois uma confrontação central entre grandes potencias. O proletariado continua a ser um freio ao desencadeamento da guerra. Ele, e a população explorada em geral, não são arregimentados atrás das bandeiras das diferentes burguesias nacionais. A impossibilidade atual dos Estados-Unidos, para recrutar soldados destinados a servir de bucha de canhão nos conflitos do Iraque e do Afeganistão, ilustra  tal situação.

Este proletariado mundial, que não se submete à lei da deterioração constante de suas condições de vida, resultado do agravamento da crise mundial, vai necessariamente ampliar suas lutas. Ora, desde dois anos, estas lutas, que são mundiais, apresentam de maneira crescente características necessárias ao desenvolvimento futuro de um processo revolucionário:

• o caráter maciço da luta, como vimos recentemente com a greve de dois milhões de operários em Bangladesh;
• a solidariedade demonstrada pelos proletários do aeroporto de Heathrow e dos transportes de Nova York em 2005;
• a capacidade de fazer surgir, no fogo da luta, assembléias maciças abertas a todos os operários, como na greve dos metalúrgicos de Vigo em Espanha durante a última primavera européia;
• a capacidade da luta dos estudantes na França, nesta mesma primavera, de dar nascimento a assembléias de luta soberanas, capazes de preservar a independência da luta em relação aos sindicatos e partidos da burguesia que só buscam controlá-la para derrotá-la.

A propósito deste último movimento, houve uma insistência para que déssemos mais caracterizações. O que fizemos brevemente. Embora não fossem essencialmente os assalariados que se mobilizaram, aqueles que foram à luta já fazem parte do proletariado. Com efeito, uma proporção muito alta de estudantes tem que trabalhar para sobreviver, e uma mesma proporção vão integrar, no fim de seus estudos, as fileiras do proletariado. Os estudantes lutaram para a revogação de uma lei que, por piorar a precariedade, considera o conjunto do proletariado. E foi com plena consciência que a grande maioria do movimento se comprometeu com a procura da solidariedade do conjunto do proletariado e também com tentativas de mobilizá-la para a luta. Houve manifestações massivas mobilizando até 3 milhões de pessoas no mesmo dia na França, em diferentes cidades. Tiveram regularmente lugar, na maioria das universidades em greve, assembléias gerais soberanas que constituíram o pulmão da luta. A solidariedade ficou no centro da mobilização enquanto se expressava na população, e dentro do proletariado em particular, uma enorme corrente de simpatia a favor desta luta. Tudo isso obrigou o governo a recuar diante da mobilização para evitar que ela se ampliasse mais ainda.

Algumas intervenções expressaram preocupações acerca de dificuldades objetivas do desenvolvimento da luta de classe: "Será que a dissolução das unidades de produção não vai constituir um obstáculo a tal desenvolvimento?". De maneira geral, assistimos a uma diminuição do proletariado industrial como resultado de mutações no processo de produção (das quais também resulta o aumento de proletários trabalhando no setor dito terciário), da crise econômica e dos deslocamentos de setores de produção para países nos quais a mão-de-obra é mais barata, como a China que conheceu, nestes últimos anos, um desenvolvimento importante. Este fenômeno constitui uma dificuldade para o proletariado, mas ele já demonstrou sua capacidade em superá-la. Com efeito, o proletariado não se limita à classe operária industrial. O proletariado inclui todos que, sendo explorados, só possuem sua força de trabalho para vender enquanto fonte de sobrevivência. Ele existe em todos os lugares e seu lugar privilegiado para se agrupar e se unificar é a rua, como foi demonstrado no movimento dos estudantes na França contra a precariedade.

O deslocamento de setores de atividade para países tais como a China cria uma divisão entre o proletariado chinês, hiper-explorado em condições terríveis, e o proletariado dos países centrais que, por conta do desaparecimento  de centros de produção, sofre as conseqüências de um desemprego acentuado. Mas isso não é uma situação excepcional. Com efeito, desde o começo de sua existência, os proletários foram colocados em concorrência entre eles pela dominação do capital. E, desde o começo, a necessidade de resistir coletivamente a esta concorrência lhes permitiu superá-la pela luta coletiva. Em particular, vale a pena assinalar que a formação da Primeira Internacional respondeu à necessidade de impedir a burguesia inglesa de utilizar operários na  França, Bélgica ou Alemanha para furar as greves dos operários ingleses. Hoje, apesar de lutas importantes do proletariado chinês, ele não é capaz, por si só, de romper seu isolamento. Isso coloca em evidência a responsabilidade do proletariado dos países mais potentes para impulsionar, através suas lutas, a solidariedade internacional.

O desenvolvimento da luta de classe será marcado pela capacidade crescente do proletariado de controlar suas lutas e desenvolver sua capacidade de auto-organização. É por isso que a prática de assembléias gerais soberanas, elegendo delegados revocáveis por elas, tende a se generalizar. Essa prática antecede surgimento dos conselhos operários, futuros órgãos do exercício do poder pelo proletariado. Este tipo de organização é a única que permite aos proletários possuírem coletivamente o controle crescente sobre a sociedade, sua existência e o futuro.

Um tal objetivo não pode ser alcançado por meio de formas organizativas que não saem do marco da organização burguesa da sociedade, como par exemplo a dita democracia participativa, supostamente visando corrigir os defeitos da democracia representativa clássica. Uma intervenção pediu a nossa opinião sobre esta questão. A democracia participativa não é nada mais que o meio de fazer com que os explorados e os excluídos gerenciem sua própria miséria, e enganá-los sobre um pretendido poder que eles teriam adquirido na sociedade. No final das contas, ela não é nada mais que uma mera mistificação.

A perspectiva revolucionária 

É necessário apoiar as perspectivas de desenvolvimento da luta de classes sobre a experiência histórica do proletariado. A propósito disso, a questão seguinte nos foi colocada: "Porque a comuna de Paris e a revolução russa foram derrotadas? E porque a revolução russa degenerou?"

A Comuna de paris não constitui realmente uma revolução, foi uma insurreição vitoriosa do proletariado limitada a uma cidade. Suas limitações resultaram essencialmente da imaturidade das condições objetivas. Com efeito, nessa época, de um lado, o proletariado não tinha se desenvolvido a ponto de ter a capacidade de enfrentar, nos principais países industrializados, o capitalismo para derrubá-lo e, por outro lado, o capitalismo não tinha acabado de constituir um sistema progressista, capaz de desenvolver as forças produtivas sem que as suas contradições se manifestassem de maneira crônica e mais brutal ainda. A situação mudou no começo do século XX, com o surgimento dos primeiros conselhos operários em 1905 na Rússia, órgãos de poder da classe revolucionária. E pouco depois, a deflagração  da Primeira Guerra Mundial foi a primeira manifestação brutal da entrada do sistema na sua fase de decadência, na sua "fase de guerras e revoluções" como a tinha caracterizada a Internacional comunista. Em reação ao desencadeamento da barbárie a um grau desconhecido até então, uma onda revolucionaria se desenvolveu em escala mundial e, de novo, os conselhos operários fizeram sua aparição. O proletariado conseguiu tomar o poder político na Rússia, mas uma tentativa revolucionaria foi derrotada na Alemanha em 1919, graças à capacidade da social-democracia de enganar os proletários, o que enfraqueceu consideravelmente a dinâmica revolucionaria mundial que, já em 1923, estava quase acabada. Isolado, o poder do proletariado na Rússia só podia degenerar. A contra-revolução se manifestou pela ascensão do stalinismo e através da formação de uma nova classe burguesa personificada pela burocracia do estado. Mas, ao contrario da Comuna de Paris, que não pôde se estender por conta da insuficiência das condições materiais, a onda revolucionaria mundial foi derrotada por falta de consciência considerando a alternativa em jogo. Por incapacidade também de desmascarar as manobras do inimigo de classe e de entender realmente que a social-democracia tinha definitivamente traído o internacionalismo proletário e o proletariado na Guerra mundial, através do seu posicionamento  a favor dos diferentes campos imperialistas.

Menos de um ano depois de ter feito uma apresentação na universidade de Vitória Conquista, diante mais de 250 estudantes, sobre o tema "A esquerda comunista e a continuidade do marxismo", esta última reunião nos permitiu verificar com muita satisfação um interesse crescente das novas gerações para um futuro de luta de classe que recusa a miséria material, moral e intelectual deste mundo em decomposição. Convidamos a todos que estiveram presentes à reunião ou que tiverem a oportunidade de ler o presente artigo a dar continuidade ao debate iniciado manifestando por escrito acerca das questões aqui apresentadas. 

CCI (12 de outubro)

A burguesia é uma classe hipócrita. Uma vez que desalojou a nobreza feudal no plano econômico e político, e se consolidou como a nova classe dominante, teve que lançar ao insucesso da história todas as ilusões que tinha criado de que com o advento do sistema capitalista iam ser superadas as calamidades que a humanidade tinha vivido nas sociedades do passado. As palavras de ordem de "liberdade,igualdade e fraternidade" da Revolução Francesa de 1789, que estão escritas com letras de ouro na maioria das constituições nacionais, na realidade passaram a conformar junto com as instituições da democracia burguesa, todo o aparato jurídico-ideológico para justificar e manter a dominação do capital sobre o trabalho.

Já o proletariado no século XIX se encarregou de despir a hipocrisia da classe burguesa, ao iniciar suas lutas contra as brutais condições de exploração que impunha o capital em plena expansão em nível mundial, o que deu origem a suas primeiras organizações unitárias (as trade-unions) e políticas (A Liga dos Comunistas), e principalmente ao primeiro programa do proletariado: O Manifesto Comunista.

Todo o século XX desnudou a hipocrisia, a mentira e o cinismo da burguesia. Em nome do "bem-estar da humanidade" e da democracia, desataram-se duas guerras mundiais e uma infinidade de guerras localizadas, que causaram os maiores desastres vividos pela humanidade em toda a sua história, clara expressão da decadência do modo de produção capitalista. Mas há uma mentira maior no século XX: "A idéia de que os regimes stalinistas do antigo bloco dos países do Leste, ou países como China, Cuba e Coréia do Norte hoje, sejam expressões do comunismo ou marxismo é na realidade a Grande Mentira do século XX, uma mentira perpetuada deliberadamente por todas as facções da classe dominante, desde a extrema direita à extrema esquerda".[1] [21]

Finalizamos o século XX e iniciamos o XXI com "novas" mentiras dos líderes das principais potências, com os EUA à cabeça: o prosseguimento das agressões imperialistas, como as guerras do Afeganistão e do Iraque, justificadas sob o manto das "ajudas humanitárias".

A hipocrisia e o cinismo não o praticam só as grandes potências imperialistas

Mas ao lado desta grande mentira do imperialismo norte-americano, existem outras "novas" como a do "Socialismo do século XXI" promovida por Chávez e pela esquerda, a qual é complementada com uma das campanhas que utiliza o chavismo para vender em nível interno e externo seu projeto "revolucionário": a campanha contra "o imperialismo de Bush". Mediante esta campanha ensurdecedora, acusando Bush de todos os males da humanidade e da própria miséria que se vive na Venezuela, tenta ocultar que seu governo perto de cumprir 7 anos, é um continuador dos planos de fome dos governos do passado, mas desta vez massificando a pobreza através da ideologia do "socialismo do século XXI", quase copiado do "socialismo real" que implantaram as burguesias do ex-bloco russo.

Toda esta verborragia contra "o imperialismo norte-americano",  persegue posicionar melhor a burguesia venezuelana na geopolítica da região, aproveitando as dificuldades e impopularidade da política imperialista dos Estados Unidos. Da mesma maneira que os EUA utilizam seu poderio econômico e militar para submeter os países nos quais intervêm e às outras potências imperialistas, Chávez utiliza a arma do petróleo para impor "acordos" às burguesias mais débeis da região, principalmente na área do Caribe. Da mesma maneira que os USA justificam sua intervenção por razões "humanitárias", a Venezuela  justifica a sua como ajuda "ao progresso" dos povos e para "superar a pobreza", obviamente desde que não se oponham a sua estratégia de se fixar como uma potência de respeito na região. Isto não tem outro nome, senão imperialismo.

Tanto Bush como Chávez são um par de cínicos e hipócritas, que não têm o menor escrúpulo pela humanidade.

A esquerda e o altermundialismo: caixa de ressonância do chavismo

Da mesma maneira que os USA investem vultosos recursos para desenvolver sua política imperialista, proporcionalmente, assim o faz o chavismo: promove e financia eventos internacionais em nível interno e externo, como o "XVI Festival Mundial da Juventude e dos Estudantes" celebrado em Caracas em agosto passado (uma velha celebração do stalinismo), onde um "Tribunal Internacional Anti-imperialista" fez um julgamento de Bush; brinda apoio material a líderes e movimentos sociais na América Latina, como Evo Morales na Bolívia, os piqueteros na Argentina e o Movimento dos Camponeses Sem Terra no Brasil, para só mencionar alguns; e desenvolveu uma rede de meios de comunicação em nível interno e externo.[2] [22] Todos estes recursos geridos por grupos, partidos, organizações e intelectuais de esquerda e altermundialistas.

Todos eles cumprem a função de ser caixa de ressonância do chavismo, e contribuem para ocultar e manipular a terrível miséria de que padecem o proletariado e a população venezuelana no seu conjunto. Damos só dois exemplos disso:

-para tentar ridicularizar Bush ante seus seguidores, Chávez o acusa de desumano, racista e incompetente pelos devastadores efeitos do furacão Katrina em Nova Orleans. Mas o que não diz o chavismo é que a maioria dos flagelados das enchentes de 1999 no litoral central venezuelano (afetado novamente por inundações em fevereiro de 2005[3] [23]) ainda continuam perambulando pelo país e vivendo em condições miseráveis.

-Caracas é uma das cidades mais violentas e inseguras de América Latina: ocupa o 24° lugar de 34 cidades principais da região. Em nível nacional[4] [24] a cada 2 dias é assassinado um taxista ou motorista de transporte público, o que ocasiona freqüentes manifestações de indignação com bloqueios das principais rotas da capital e de outras cidades.

A pauperização da população é crescente, o que o governo tenta ocultar, como dissemos, através de suas campanhas midiáticas. Com o conto de que se trata de um governo "revolucionário", deslocaram do poder parte da velha burguesia para dar continuidade a um sistema desumano, sustentado na exploração e submissão do proletariado.

Ante as calamidades que sofre a população, os setores da burguesia que se opõem ao chavismo catalogam-no de incapaz. Ante esta proposta hipócrita da burguesia opositora devemos dizer: não se trata de que Chávez, Bush ou tal ou qual governante ou governo seja incapaz, é a classe burguesa em seu conjunto, seja de esquerda ou de direita, que é incapaz de solucionar a barbárie que vive a sociedade já que defendem o sistema capitalista, que desde inícios do século passado deixou de ser um sistema progressivo para a humanidade. Os proletarios devemos dizer: Basta de mentiras! Basta de hipocrisia!

O proletariado venezuelano e mundial não só deve deixar a descoberto as mentiras dos Bush ou dos Chávez, mas deve fazer e defender sua verdade: a revolução proletária.

Internacionalismo, Outubro de 2005.

A «outra campanha» que se sustenta na 6ª declaração do EZLN, é uma perigosa armadilha para o proletariado, enquanto pretende trapaceá-lo com uma ideologia reacionária que complementa o trabalho de confusão que a burguesia leva com o processo eleitoral em marcha. Em RM 88 (Revolução Mundial, publicação da CCI em espanhol) já denunciamos a forma em que o chamado de Marcos se torna um ataque contra a consciência dos trabalhadores. O círculo «Comunismo ou Barbárie» aprofunda a reflexão sobre isso, fazendo uma clara defesa das posições marxistas frente aos ataques ideológicos da burguesia. Reproduzimos o texto, eliminando, só por problemas de espaço, alguns extratos, ainda que o documento completo possa ser solicitado escrevendo à nossa caixa postal, ou ao correio eletrônico.

Defesa da «pátria» ou destruição do capital? Por que o proletariado deve recusar a «Sexta Declaração» e todo programa burguês?

«A nacionalidade do operário não é francesa, nem inglesa, nem alemã; é o trabalho, a escravatura em liberdade, a venda voluntária de si mesmo. Seu governo não é francês, nem inglês nem alemão; é o capital. Seu céu pátrio não é o francês, nem o inglês, nem o alemão; é a atmosfera da fábrica. O solo que lhe pertence não está na França, nem na Inglaterra, nem na Alemanha; está sob a terra, a uns tantos palmos de profundidade» Karl Marx (1845)

(...) Hoje como ontem, os discursos da burguesia e da pequena burguesia se dirigem aos sentimentos e emoções do proletariado para pôr obstáculos à reflexão e para fazer uma defesa encoberta do capitalismo, do capitalismo numa de suas formas. Castro, Lula, Chávez, Kirchner, mas também Obrador e o EZLN dizem oferecer uma «alternativa ao capitalismo» (...)

EZLN: apologia e defesa da «pátria»

Desde suas origens, o EZLN foi um paladino do Estado nacional: «As autonomias não são separação, são integração das minorias mais humilhadas e esquecidas no México contemporâneo. [...] Hoje  repetimos: NOSSA LUTA É NACIONAL»[1] [33]

(...) Será dito que o EZLN corrigiu seus erros, que vê agora as coisas com os olhos do proletariado, que deu uma viragem (repentinamente!) para a esquerda, que somente há «algumas coisas» que fazem falta à Sexta declaração, que não há que se ver a forma dos termos senão seu conteúdo, que «pátria» deveria ser entendida como «os interesses dos explorados», etc. (...)

A longa e difícil experiência do proletariado pôs muito em claro que não tem nenhum interesse em comum com a burguesia, que o benefício do capital se sustenta no prejuízo dos trabalhadores; no entanto, o EZLN equipara a ruína da burguesia e da pequena burguesia à miséria do proletariado do campo e da cidade: «...os governantes que temos [e que] estão destruindo o que é nossa Nação, nossa Pátria mexicana ... fazem leis como as do Tratado de Livre Comércio, que passam a deixar na miséria a muitos mexicanos, tanto camponeses e pequenos produtores, porque são «comidos» pelas grandes empresas agro-industriais; como os operários e pequenos empresários porque não podem competir com as grandes multinacionais que se metem sem que ninguém lhes diga nada e até lhes dão graças, e põem seus baixos salários e seus altos preços.»

Desta maneira, o EZLN «esquece» que a relação fundamental do capitalismo, a oposição capital-trabalho, se reproduz a uma escala geral. Não importa o tamanho desta relação antagônica entre os trabalhadores e capitalistas; ali onde um indivíduo possui meios de produção e compra força de trabalho de um ou vários proletarios, já está gerando uma relação de exploração dos capitalistas sobre os assalariados, está comprando por parte do capital uma mercadoria capaz de gerar um valor maior que o que se está pagando; está gerando a partir desta relação um mais-valor que é arrebatado ao proletariado. Deve então o proletariado basear seu programa numa aliança com os «pequenos produtores» ou os pequenos empresários que reproduzem esta relação; ali onde o proletariado não tem futuro nem perspectiva alguma de solução real à sua miséria e sofrimento?

(...) O proletariado é uma classe explorada pelo capital, grande ou pequeno; explorada independentemente de sua cor de pele, de seu sexo ou da região que habite. A burguesia só pode obter vantagens ao remarcar as diferenças (...) pois isto permite que o proletariado não possa reconhecer-se como classe e se dilua nas frentes interclasistas, isto é, sob programas e causas que lhe são alheios, mas sobretudo, porque através deste recurso se impede ao proletariado que veja o que lhe faz ser a única classe revolucionária capaz de destruir o capitalismo: que está privada de todo meio de produção e de vida, que não tem mais do que sua força de trabalho e do que, à diferença da burguesia e do resto das classes que enfrentam a ela, o proletariado não tem pátria a defender.

O EZLN infla o conceito «globalização» para fazer uma defesa do capital nacional

«Algumas das bases econômicas de nosso México que eram o campo e a indústria e o comércio nacionais, estão bem destruídas e mal restam uns poucos entulhos que é seguro que também vão vender.»[2] [34]

Cabe perguntar se essas bases econômicas às quais se refere o zapatismo como a indústria e o comércio eram menos capitalistas do que as atuais. Tal afirmação é bem mais uma apologia desse esquema do «Estado benfeitor», já caduco para o capitalismo atual, e que foi produto da adaptação do capital às circunstâncias geradas pelo fim da segunda guerra mundial, onde partindo de teorias burguesas como o keynesianismo, pretendeu dar oxigênio ao capitalismo de pós-guerra.

Para o EZLN, o problema estaria em «umas empresas estrangeiras... que têm bem ferrado ao camponês» e nas maquiladoras «que são do estrangeiro e que pagam uma miséria por muitas horas de trabalho.»[3] [35]

(...) A partir da lógica do zapatismo, as empresas estrangeiras seriam as únicas que geram pobreza, desemprego, miséria e deterioração das condições de vida dos trabalhadores no México. Mas, talvez Vitro, Cemex, Bimbo, Telmex, e demais empresas «orgulhosamente mexicanas» não cumprem o mesmo papel contra o proletariado que aquelas que «são do estrangeiro»? (...)

Defesa do capitalismo estatal

Que o sistema de «segurança social», ou a capacitação da força de trabalho e o doutrinamento ideológico que os acompanham (o processo conhecido como «educação»), necessários para o processo de produção capitalista, recebam a categoria jurídica de «público» ou que os recursos como a água, denominem-se «propriedade da nação»,no mínimo não significa que não sejam mercadorias.(...) O que se deve ver é que apesar da forma jurídica que o capital adota, nos fatos, o proletariado encontra-se privado de meios de produção: «[...] a transformação do capital em sociedades por ações (ou trusts) ou em propriedade estatal, não muda a natureza capitalista das forças produtivas [...] O Estado moderno, independentemente das formas que assume, é essencialmente o Estado dos capitalistas, uma máquina a serviço dos capitalistas, a personificação ideal de todo o capital nacional. Assim, quanto mais forças produtivas ficam sob sua posse mais se converte num capitalista nacional real e mais explora aos cidadãos. Os proletários permanecem em sua condição de assalariados e as relações sociais típicas do capitalismo não se decompõem.»[4] [36]

Os serviços de saúde, inclusive no antigo esquema, são mercadorias, e seu custo segue recaindo sobre o salário que os trabalhadores recebem socialmente (...) Por isso afirmamos que o chamado do EZLN a defender «a soberania nacional com a oposição intransigente às tentativas de privatização da energia elétrica, do petróleo, da água e dos recursos naturais»,[5] [37] não é senão um chamado a defender o capitalismo numa de suas formas, pois, como Marx o propunha acertadamente, «ali onde o Estado é o próprio produtor capitalista, como ocorre na exploração das minas, dos bosques, etc., seus produtos têm o caráter de «mercadorias» e possuem, portanto, o caráter específico de toda outra mercadoria.»[6] [38] (...)

Defesa da legalidade e das instituições burguesas.

Basta um exemplo para ver o que o EZLN opina sobre a legalidade burguesa na «Sexta declaração»: «...a Constituição já está toda manuseada e mudada. Já não é a que teria os direitos do povo trabalhador, senão que agora estão os direitos e as liberdades dos neoliberai para ter seus grandes lucros.»[7] [39]

A defesa da legislação torna-se um mecanismo cada vez mais eficaz na garantia do controle do capital sobre os trabalhadores. O que a lei considera lícito é aquilo que tenha por objeto «harmonizar os direitos do trabalho com os do capital» (...) O proletariado deve defender suas necessidades, seus interesses, frente aos do capital, não as leis da burguesia.

(...Nesse sentido, é que) O capitalismo nunca representou o bem-estar para os trabalhadores, no entanto, durante sua fase ascendente, o capitalismo permitia em ocasiões a realização de algumas reformas que os trabalhadores obtinham depois de duras batalhas e nas quais podiam ver uma melhora relativa de suas condições de existência. O capitalismo é já um sistema decadente, já não pode realizar tais reformas nem melhorar as condições de vida dos trabalhadores. (...) O que está posto à ordem do dia nesta época do capitalismo em decomposição é a revolução proletária e não um programa de reformas.Para os defensores do capital (vestidos sob qualquer disfarce), o proletariado «não está apto para um programa radical», pelo que tem que se contentar com o «programa mínimo» de reformas, com «programas democráticos», com «projetos de nação» ou «programas nacionais». (... Mas) a burguesia é a única classe que tem um interesse nacional. O proletariado, seja no campo, seja na cidade, deve romper com todo programa que inclusive sendo apresentado como «anticapitalista» não signifique mais do que a defesa do Estado nacional, isto é, do Estado burguês. A tarefa do proletariado é organizar-se sob seu próprio programa, defendendo seus interesses de classe.

(...) Em março de 2001, Marcos fazia chacota do marxismo perante milhares de universitários a quem dizia não querer aborrecê-los com a revolução mundial, senão falar-lhes de um menino «indígena». Para nós o proletariado não é nem «mexicano», nem «francês», nem «indígena», nem «negro» ou «branco», nem «estrangeiro». Não somos nem uma «nação», nem uma «raça», nem uma «etnia»; somos uma classe explorada mundialmente. Para nós os proletários, as únicas fronteiras que existem são as que a burguesia criou e é ela e só ela, quem tem interesse em perpetuar sua existência.

Ao proletariado não corresponde defender as fronteiras nacionais, senão abolí-las.

O proletariado tem um só programa que não é nacional senão internacional: destruir a sociedade burguesa, abolir a propriedade privada.

Para nós, como membros do proletariado, a Revolução não é uma nem uma brincadeira nem uma idéia inatingível, é uma necessidade e uma possibilidade que se sustenta em condições materiais que hoje existem.

A revolução mundial para o EZLN pode ser questão de brincadeira ou uma aspiração abstrata, para nós é a única bandeira onde a vitória está assegurada.

Comunismo ou Barbárie, dezembro de 2005.

No final de outubro, uma conferência de organizações internacionalistas, grupos e militantes foi convocada pela SPA (Aliança Política Socialista) nas cidades da Coréia do Sul de Seul e Ulsan. Apesar do modesto número de membros presentes, a SPA é a primeira expressão organizada no Extremo Oriente dentro dos princípios da Esquerda Comunista (pelo menos no que conhecemos) e esta conferência foi provavelmente a primeira desse tipo. Como tal, ela tem uma significação histórica e a CCI a tinha apoiado o máximo possível, enviando uma delegação para participar de seus trabalhos[1] [47].

Entretanto, durante os dias que antecederam a conferência, a importância a longo prazo dos seus objetivos, foi obscurecida pela acentuação dramática das tensões imperialistas na região causada pela explosão da primeira bomba nuclear da Coréia do Norte e por todas as manobras que se seguiram por parte das diferentes potências presentes na região (Estados Unidos, Japão, China, Rússia, Coréia do Sul). Conseqüentemente, esta questão foi amplamente debatida durante o curso da Conferência e deu lugar à adoção por parte dos participantes – cujos nomes figuram abaixo do texto - da Declaração seguinte:

Declaração Internacionalista contra a ameaça de guerra na Coréia

Diante da notícia de provas nucleares na Coréia do Norte, nós, comunistas internacionalistas reunidos em Seul e Ulsan:

1. Denunciamos o desenvolvimento de novas armas nucleares em mãos de um outro Estado Capitalista: a bomba nuclear é a expressão máxima da guerra inter imperialista, sua única função é o extermínio massivo da população civil em geral e da classe operária em particular.

2. Denunciamos sem reservas este novo passo para a guerra assumido pelo estado capitalista da Coréia do Norte que demonstra desse modo uma vez mais (se isso fosse necessário) que não tem absolutamente nada a ver com a classe operária e o comunismo e que não é outra coisa que uma das mais extremas e grotescas versões da tendência geral do capitalismo decadente rumo a barbárie militarista.

3. Denunciamos sem reservas a campanha hipócrita dos Estados Unidos e seus aliados contra seu inimigo norte-coreano, o que não é outra coisa que a sua preparação ideológica para lançar – quando tiver capacidade para isso – suas próprias ações preventivas das quais a classe trabalhadora será a principal vítima, como está sendo agora no Iraque. Não devemos esquecer que os Estados Unidos foram a única potência que utilizou armas nucleares na guerra, quando aniquilaram as populações de Hiroshima e Nagasaki.

4. Denunciamos sem reservas as supostas "iniciativas de paz" que aparecem sob o patrocínio de gangsteres imperialistas como a China. Sua preocupação não é a paz e sim a defesa dos seus próprios interesses na região. Nós, trabalhadores, não devemos ter nenhuma confiança na "intenção de paz" de nenhum Estado Capitalista.

5. Denunciamos sem reservas todo intento da burguesia da Coréia do Sul de tomar medidas repressivas contra a classe operária ou contra militantes em sua defesa dos princípios internacionalistas, sob o pretexto de proteger a liberdade nacional ou a democracia.

6. Declaramos nossa completa solidariedade com os trabalhadores da Coréia do Sul e Coréia do Norte, China, Japão ou Rússia, que serão os primeiros a sofrer as conseqüências caso ocorram ações militares.

7. Declaramos que só a luta dos trabalhadores em escala mundial pode colocar um termo final à constante ameaça da barbárie, da guerra imperialista e da destruição nuclear que pesa sobre a humanidade sob o capitalismo.

Os proletários não têm pátria a defender!

Proletários de todos os países! Uni-vos!

Esta declaração foi assinada pelas organizações e grupos seguintes:

- Aliança Política Socialista (Coréia), reunião do grupo de Seul de 26 de Outubro 2006
- Corrente Comunista Internacional
- Perspectiva Internacionalista

Alguns camaradas presentes na Conferência também assinaram em nome individual:

- SJ (Grupo de Seul pelos Conselhos Operários)
- MS (Grupo de Seul para os Conselhos Operários)
- LG
- JT
- JW (Ulsan)
- SC (Ulsan)
- BM

O que é uma classe revolucionária para o marxismo ?

A afirmação histórica da classe operaria

Quais perspectivas?

Nas condições atuais da vida do capitalismo, a luta dos explorados não pode mais trazer qualquer melhora durável às condições de vida. Diante de ataques massivos e brutais que não poupam nem uma fração do proletariado mundial, a classe operaria está se engajando no caminho da luta de classe internacional.

Temos diante de nós um caminho ainda longo antes desta luta se exprimir em confrontações decisivas com a burguesia. Neste caminho o proletariado vai se confrontar com dificuldades enormes. Estas resultam de vários fatores :

• as seqüelas da contra-revolução ;
• impacto das campanhas ideológicas democráticas da burguesia desde a vitória dos aliados na segunda guerra mundial. Campanhas que a burguesia reativou com o tema da morte do comunismo graças ao desencadeamento do bloco de leste ;
• a capacidade da burguesia de criar falsas alternativas ao capitalismo assim como nestes últimos anos, o altermundialismo

Mas as razões mais profundas das dificuldades do proletariado resultam da amplidão da tarefa que ele tem que assumir :

• derrubar a classe dominante mais poderosa de todas as classes dominantes na história : a burguesia ;
• criar a primeira sociedade sem classes desde a aparição das relações sócias de exploração ;
• caminhar para a conquista do poder político, sem dispor dentro do capitalismo de uma base econômica, justamente, porque ele está privado de todo meio de produção ;

Atualmente os grandes movimentos massivos da classe operária como o da Polônia em 80 ficaram para trás e uma tal perspectiva pode até parecer utópica.

Ela é não somente cientificamente fundada, mas também existem na situação atual, sinais anunciando este futuro :

• minorias no seio da classe operária aparecem em vários lugares do planeta, colocando a questão da perspectiva diante da evidência da falência do capitalismo ;
• algumas lutas operarias já prefiguram o que deverá constituir o essencial do combates operários de amanhã.

Vamos ilustrar isso. Começamos esta introdução com a evocação dos atentados de Londres que simbolizam o futuro que nos prepara o capitalismo. Vamos terminá-la com a  evocação da luta que paralisou o principal aeroporto de Londres do 11 ao 14 de agosto. Mil operários do aeroporto entraram espontaneamente numa greve de solidariedade com 670 operários de uma empresa  de restauração norte americana que tinha acabado de demití-los.

Esta luta coloca em evidência a natureza real do proletariado exprimindo os valores mais essenciais da espécie humana, como a solidariedade e o senso da dignidade em rejeitar o inaceitável diante da infâmia da burguesia.

A CCI – Corrente Comunista Internacional e a  OPOP – Oposição Operária em conjunto realizaram duas reuniões públicas no fim de maio de 2006, uma no dia 27 em Salvador e a outra no dia 31 em Vitória da Conquista. Nesta oportunidade o tema tratado nas reuniões foi: “O Movimento dos Estudantes Contra a Precariedade”, onde os companheiros da OPOP (só em Salvador) apresentaram as mobilizações de 2003 lideradas pelos estudantes de Salvador contra o aumento da passagem (a chamada “Revolta do Buzu”, em alusão no nome que os habitantes de Salvador dão aos ônibus de transporte coletivo); a CCI apresentou o movimento dos estudantes na França na primavera européia de 2006 contra o Contrato de Primeiro Emprego (CPE).

Estas reuniões públicas, como as  realizadas em novembro de 2005 (ver em nosso site o artigo “Quatro Intervenções Públicas da CCI no Brasil”) foram organizadas de maneira conjunta entre o OPOP e a CCI. Entretanto, nesta oportunidade as apresentações de ambas as organizações foram decididas em comum e cada uma esteve de acordo com seu conteúdo e orientações. Embora na organização destas reuniões tenham participado alguns contatos da CCI no Brasil, é indubitável que sem o importante trabalho dos companheiros da OPOP, as mesmas não seriam possíveis, já que os companheiros: colocaram cartazes em diversos locais tanto de Salvador  como em Vitória da Conquista, distribuíram convocatórias convidando às reuniões, além de fazer convites verbalmente. É uma mostra inegável de como, duas organizações do campo proletário podem unir suas forças para realizar intervenções em comum, apesar de algumas diferenças políticas que temos sobre algumas questões. O aspecto central que nos une é o internacionalismo proletário, que nos leva a desenvolver intervenções em comum como as aqui resenhadas, que se orientam na direção de fortalecer o debate no seio da classe operária e o desenvolvimento de sua consciência.

Apesar da intensa chuva em Salvador, que prejudicou em grande medida a participação de muitos convidados, ainda assim considerando o tipo de reunião – fora de mobilizações importantes – um número razoável de pessoas compareceu.  Em Vitória da Conquista a assistência foi bastante mais numerosa. Em ambas as reuniões foi notória a assistência de jovens (majoritária no caso de Vitória da Conquista), embora também as velhas gerações tenham tido presença significativa; principalmente dentre os elementos que fizeram parte do «movimento» que esteve na origem da formação / ruptura com o PT, e que parecem ter realizado uma ruptura, mais ou menos completa com esse partido., inclusive um participante do grupo “Refundação Comunista” (que nada tem a ver com o grupo de nome similar da Itália). No caso de Conquista, a participação se viu beneficiada pelo fato de no mesmo dia da reunião estar ocorrendo uma greve de professores da rede municipal  e também dos professores da universidade estadual. Desta maneira, estiveram presentes na reunião professores que se mobilizaram em uma manifestação durante a tarde, assim como estudantes da universidade que não tiveram aulas devido à greve de professores.

As reuniões celebradas foram uma oportunidade para que os assistentes conhecessem as análises de duas organizações marxistas, das mobilizações que realizam as novas gerações de proletários contra a precariedade que a todo custo o capital tenta impor contra a classe operária e o conjunto da sociedade, na França, Brasil e em o todo mundo. Essas reuniões são o melhor meio com que contam os grupos políticos proletários para rebater o “black out” e a tergiversação que faz a burguesia das lutas que a classe realiza contra o capital.

As apresentações

Experiências que embora aparentemente diferentes, distantes na geografia mundial e no tempo, têm muitos elementos em comum que as situam de maneira inequívoca como movimentos no terreno de lutas do proletariado:

• Sua origem é a mesma: exacerbação da crise do capitalismo, a qual leva de maneira inevitável a  burguesia a acentuar os ataques às condições de vida contra o conjunto do proletariado (ativos e desempregados, velhos e novos proletários); inclusive, como no caso francês do CPE (Contrato do Primeiro Emprego) , a atacar as condições de vida dos futuros proletários.
• São lutas que transcendem o marco dos movimentos estudantis e de meras reivindicações deste setor, localizando-se de pronto em um marco mais amplo de lutas contra os ataques às condições de vida do proletariado.
• São movimentos que expressam a reflexão que se está gerando a nível das novas gerações da classe embora de maneira incipiente, de que o capitalismo não pode oferecer nenhuma perspectiva à sociedade; que nenhum governo, seja de direita como o do Chirac na França, ou de esquerda, como o de Lula no Brasil, representa uma saída para empobrecimento que nos impõe o capitalismo.
• São lutas que tendem a dar-se, de maneira espontânea, seus próprios meios e métodos, fora, e inclusive enfrentando o controle dos sindicatos tradicionais e dos grêmios estudantis. No caso das lutas contra o CPE na França, o movimento se apoiou em assembléias gerais controladas pelos próprios estudantes  As formas organizativas que se dá o movimento perduram só enquanto este expressa uma vitalidade de luta, e desaparecem com seu refluxo.

“A Revolta do Buzu”

Neste contexto, os companheiros da OPOP expuseram a análise e ensinamentos das mobilizações de setembro de 2003 em Salvador contra o aumento da passagem do transporte coletivo. Essas mobilizações,  foram lideradas por jovens alunos dessa cidade, secundaristas em sua maioria e não tiveram a participação de estudantes universitários. Embora este movimento tenha sido pouco divulgado fora do Brasil, teve repercussões importantes em outras cidades do país: Fortaleza, Florianópolis, Rio do Janeiro e São Paulo. Este movimento foi descrito e analisado pela OPOP em seu artigo “Quando “novos” personagens entram em cena”.[1] [51]

Desde seu início, o movimento situou-se como um movimento das massas trabalhadoras em seu conjunto, já que o aumento de passagens decretado pelo governo local afetava por igual trabalhadores ativos ou desempregados. O movimento expressava uma luta das novas gerações, a maioria deles filhos de proletários e eles mesmos futuros proletários, contra a precariedade em que vivem milhões de brasileiros. Em sua apresentação, os companheiros da OPOP, mencionaram o dramático feito de que, segundo declarações das próprias autoridades locais, aproximadamente 55 milhões de brasileiros têm que transitar largas distâncias a pé devido a que não têm ganhos suficientes para pagar o custo da passagem do transporte coletivo!!. Nesse sentido, é perfeitamente compreensível que na medida em que o movimento se estendia e radicalizava, eram maiores as expressões de simpatia do conjunto da população e dos trabalhadores, que viram identificados seus interesses com os dos jovens protagonistas do movimento.

Outra característica deste movimento foi que ele mesmo gerou de maneira espontânea suas próprias lideranças e meios de luta. Os jovens utilizaram como método de pressão as manifestações de rua, o bloqueio das principais vias de Salvador (uma das cidades mais importantes do Brasil.) e as estações de transferência dos ônibus. Os jovens se organizaram em piquetes, que rumavam das instituições educativas para os diferentes locais da cidade; estes piquetes decidiam a duração dos bloqueios e de quais veículos seria permitida a circulação durante as ações. É indubitável que no movimento estiveram presentes os dirigentes dos grêmios estudantis, principalmente das grandes escolas, mas os verdadeiros líderes do movimento emanavam do próprio movimento.

Obviamente, a burguesia teve que tomar medidas ante um movimento que se prolongava no tempo. Em um primeiro momento tentou utilizar as organizações estudantis, que convocaram uma assembléia no ginásio de esportes dos trabalhadores bancários para expor os acordos a que tinham chegado com o governo, com a intenção de fazer abortar o movimento. A assembléia foi pouco concorrida, e os oradores adversários sabotados; enquanto que o movimento continuou nas ruas. Imediatamente, o governo negociou certas “concessões” com os grêmios estudantis e proprietários de empresas de transporte público, mas sem revogar o aumento da passagem, o que permitiu à burguesia criar uma matriz de opinião contrária ao movimento, o que foi debilitando-o.  Isso permitiu ao governo recorrer ao expediente da repressão, que não pôde utilizar quando o movimento estava em plena efervescência.

Embora o movimento não tenha conseguido revogar o aumento do preço da passagem, a “Revolta do Buzu” de 2003 ficou como referência de um movimento liderado pelos jovens, em sua maioria estudantes secundaristas, futuros proletários e inclusive “proletários de meio período”, que segue vivo para o conjunto da classe operária de Salvador e de todo o Brasil.

A luta dos estudantes na França contra o CPE

O recente movimento dos estudantes na França contra o CPE, o qual, tendo uma amplitude maior que a do Buzu e se localizando em um país do chamado “primeiro mundo”, expressa que as novas gerações de atuais e futuros proletários, não estão dispostas a aceitar sem resistir as medidas de precarização que a burguesia tenta impor em todos os países para descarregar os efeitos da crise capitalista sobre as costas das velhas, novas e futuras gerações de proletários. Mencionamos, a seguir, os principais eixos da apresentação “Movimento dos estudantes na França da primavera de 2006: Uma rica experiência para a luta de classes internacional”, a qual pode ser lida na sua totalidade em nosso site na internet.

Em primeiro lugar denunciamos o trabalho de desinformação e tergiversação que desenvolveram as “mídias” burguesas tanto na França como no resto do mundo, para ocultar as verdadeiras características de um movimento, que representa a expressão mais importante dos últimos 15 anos de confrontação entre explorados e exploradores nesse país. Um movimento que gerou manifestações de até 3 milhões de pessoas em um mesmo dia em todo o país, e que forçou a burguesia francesa a retroceder devido às crescentes manifestações de simpatia e solidariedade que se desenvolveram com os jovens em luta, o que abria possibilidades reais de que os trabalhadores ativos também entrassem em luta.

As mobilizações dos estudantes na França se inscrevem de maneira inequívoca nas lutas do proletariado, já que os estudantes lutaram contra medidas que tentavam acentuar a precariedade sobre as novas gerações de proletários. Nesse sentido, não se tratam de meras lutas estudantis, tal como as quis apresentar a burguesia através de suas mídias, mas sim expressam a reflexão que está se dando dentro das novas gerações de que o  que nos oferece o capitalismo como perspectiva é um maior empobrecimento.

A apresentação mostrou como a força deste movimento esteve na sua capacidade de organizar Assembléias Gerais (AG) onde se tomavam as decisões transcendentais, às quais se convidou o conjunto dos trabalhadores, de dentro e de fora das universidades e liceus. As AG foram o verdadeiro “pulmão” do movimento: escolhendo delegados responsáveis ante a ela e revogáveis, promovendo e organizando o mais amplo debate das idéias, nomeando comissões para estender o movimento a outros setores de estudantes e aos trabalhadores ativos. O controle da luta pelos próprios atores, é um dos aspectos chave que  localiza da maneira mas clara este movimento no campo proletário.

A apresentação também analisou como o movimento tratou a questão da violência, tanto a gerada pelos corpos de repressão, como a violência até certo ponto permitida de alguns grupos (ultraminoritários) de jovens dos bairros contra o movimento. O tratamento desta questão foi de primeira ordem para o movimento, pois tratou conscientemente de não cair nas provocações de violência dos corpos de repressão.

Os dois últimos aspectos desenvolvidos na  apresentação estiveram relacionados com as perspectivas que se abrem para a luta do proletariado depois deste importante movimento dos jovens filhos da classe operária. Por uma parte, não se trata de um movimento isolado das mobilizações que a classe realizou do 2003 contra os ataques às condições de aposentadoria e de lutas mas recentes, onde se desenvolveram elementos importantes da solidariedade de classe. Por outra, o movimento dos estudantes na França mostra um passo importante das novas gerações proletárias no desenvolvimento da consciência de classe, colocando em questão, embora de maneira incipiente, a capacidade do sistema capitalista para dar uma saída para os crescentes barbárie e empobrecimento.

As discussões

As discussões foram muito ricas; em ambas as reuniões o tempo foi curto para desenvolver a quantidade de questões que os participantes expuseram. Um aspecto que surpreendeu agradavelmente aos participantes foi que através da apresentação que fez a CCI, perceberam que o movimento na França tinha uma dimensão que a mídia no Brasil (assim como no resto do mundo) tinha tergiversado completamente ao apresentá-los virtualmente como uma continuação das revoltas que aconteceram no país no final de 2005, quando mostravam as cenas de violência e os destroços ocasionados nos bairros periféricos de Paris e outras cidades importantes da França. Vários participantes disseram que os movimentos dos estudantes contra o CPE, foram apresentados pela mídia dando mais  ênfase nas ações de violência e de confrontação contra a polícia.

Outro aspecto que chamou positivamente a atenção dos assistentes foi que o marco que deram ambas as organizações para analisar os movimentos do Buzu e contra o CPE, que lhes permitiu perceber que estes movimentos, onde as novas gerações de proletários foram a vanguarda, não eram acontecimentos isolados no espaço e no tempo, mas sim formam parte de um despertar lento porém  persistente dessa “velha toupeira” do qual falava Marx para referir-se ao movimento subterrâneo que realiza o proletariado, muitas vezes imperceptível, na busca da superação revolucionária do sistema capitalista .

Nesse sentido, ambos os movimentos, inscrevem-se dentro dos que desde 2003 iniciou o proletariado na França e Áustria contra os ataques aos sistemas de aposentadoria social, e as lutas dos trabalhadores do setor público no Brasil contra o mesmo tipo de ataque desferido pelo  governo de esquerda de Lula. Assim como as greves da Mercedes em 2004 na Alemanha, as do metrô de Nova Iorque em 2005 e a dos metalúrgicos de Vigo em maio de 2006 na Espanha, nas quais se destacaram as expressões de solidariedade de classe.

Nas discussões foram expostas diversas questões de interesse, as quais foram respondidas por membros tanto do OPOP como da CCI. Fazemos um resumo das discussões principais que desde nosso ponto de vista se apresentaram:

A espontaneidade do movimento, é algo novo frente aos sindicatos?

Com efeito, uma das características que teve o movimento tanto do Buzu como o das mobilizações contra o CPE foi seu caráter espontâneo; tanto do ponto de vista da forma como surgem, como das formas organizativas que se dá o próprio movimento. Este surge de maneira espontânea como resposta das jovens gerações de futuros proletários ante a precariedade que tenta impor a burguesia através de suas medidas para enfrentar a crise econômica. Também de maneira espontânea, o movimento tende a organizar-se, construindo  seus próprios meios de luta. No caso do movimento dos estudantes na França, puderam constituir AG (assembléias gerais) soberanas com delegados eleitos e revogáveis por esta; comitês de greve; etc, devido à própria dinâmica do movimento e à debilidade das forças de enquadramento sindical nestes setores, a qual obviamente é mais forte nos locais de trabalho. Desta maneira o movimento pôde rebater a ação dos sindicatos e das organizações estudantis, que tendem a manter o movimento dentro dos canais da legalidade burguesa e a controlá-lo para asfixiá-lo.

A espontaneidade não é uma novidade nas lutas do movimento operário. O proletariado desde que começou a constituir-se como classe, luta de maneira espontânea contra as condições de exploração que impõe o capital. Como toda classe revolucionária na história, tende a organizar-se para a defesa de seus interesses; é assim que  surgem os sindicatos no século XIX. Entretanto, quando estes órgãos integraram-se ao estado capitalista no século XX (principalmente mediante o recrutamento do proletariado para as frentes de guerra durante a Primeira Guerra mundial), o proletariado tende a dar-se espontaneamente os meios organizativos para defender seus interesses de classe, cuja máxima expressão em períodos de luta revolucionária são os conselhos operários, formados pela primeira vez na Rússia em 1905. As AG autônomas (quer dizer, controladas pelos próprios operários) que tendem a formar os trabalhadores em sua luta cotidiana contra o capital, são a prefiguração desses conselhos operários que a classe faz surgir  quando sua luta revolucionária a leve a um enfrentamento mas decidido contra o estado capitalista. Neste sentido, os estudantes na França, certamente sem conhecer esta experiência organizativa da classe, de maneira espontânea assumiram formas organizativas de luta genuinamente proletárias.

Agora bem, o fato de que as lutas sejam espontâneas, não quer dizer que são lutas improvisadas, nem fáceis. O surgimento das lutas é o resultado de condições históricas, que se relaciona com o nível da crise capitalista e com o grau de “maturação subterrânea” da consciência que se dá no seio da classe operária, de que o sistema capitalista não é capaz de oferecer saída alguma à humanidade. Por exemplo, por trás das reações dos estudantes contra o CPE, não deixam de estar presentes os ataques que há anos recebe o conjunto do proletariado francês (e mundial) contra a seguridade social, os salários, as pensões, etc. que incide  sobre o conjunto das famílias proletárias. Por outra parte, ante o surgimento de lutas com estas características, que tendem a ficar fora do controle de partidos e sindicatos, a burguesia utiliza todo seu arsenal ideológico e político para tentar controlar o movimento, tal como colocar à cabeça do movimento os partidos, grupos e sindicatos mais “radicais”; tais como os grupos trotskistas ou tendências de sindicalismo de base. Também fazem seu trabalho as “mídias”, sindicatos e partidos tanto de direita como de esquerda; que não duvidam em desconsiderar toda luta que ouse ficar fora de seu controle, e inclusive chegam a estimular ações violentas para desvirtuar o movimento e justificar a repressão. Situação que esteve presente por exemplo no movimento da França do 2006.

Como pode ter continuidade um movimento dessas características?, Qual é o saldo organizativo do movimento na França?

Questão muito importante que esteve presente em ambas  reuniões, que de alguma maneira expressa uma genuína preocupação de classe por conhecer os avanços organizativos que se possam obter de um movimento de uma envergadura e características como o da França, que gerou manifestações de milhões de pessoas, nas quais participaram trabalhadores de várias gerações e inclusive futuros proletários. Possivelmente “estragamos a festa” de alguns participantes, ao lhes dizer que apesar do movimento ter sido capaz de fazer a burguesia francesa recuar, não deixou “como saldo” nenhuma nova organização, nem dentro nem fora dos sindicatos ou organizações estudantis.

Em primeiro lugar é preciso deixar claro que este movimento não se colocou como objetivo “a revolução”, e sim derrotar o CPE, o que se obteve pelo menos temporariamente.

Do ponto de vista organizativo, o movimento, no calor das lutas, gerou diversos meios e formas. Como dissemos, as AG foram “o pulmão” do movimento e em seus debates e decisões expressava sua vitalidade. Mas estas formas organizativas permaneceram enquanto o movimento se manteve com vida e pôde rebater as manobras do governo, partidos e sindicatos (de trabalhadores e de estudantes), em suas tentativas por desbaratá-lo. Ante a envergadura das mobilizações e diante da possibilidade real de que os trabalhadores ativos se juntassem ao movimento, a burguesia revogou o CPE, com o qual o movimento entrou em baixa até desaparecer e com ele as AG e os líderes naturais do movimento.

Possivelmente a expectativa que há por trás de quem formula estas perguntas, seja que de algum jeito o movimento tenha podido gerar novas organizações de defesa de seus interesses de classe, diferentes aos sindicatos, que sejam capazes de permanecer no tempo; já que muitos dos pressente compartilham nossa posição de que os sindicatos são órgãos do capital dentro da classe. Da mesma maneira que os proletários em luta tendem a gerar suas organizações autônomas, estas desaparecem com o refluxo das lutas, tal como aconteceu com o movimento contra o CPE. Isto se deve em parte pela própria dinâmica do movimento, e à pressão que exercem os sindicatos oficiais e não oficiais já estabelecidos. Por outra parte, a experiência do movimento operário mostra que as organizações de poder da classe são capazes de permanecer no tempo, só em períodos pré-revolucionários, quando o proletariado tem a força e consciência capaz de desafiar o poder do estado burguês, tal como o fizeram os conselhos operários na Rússia em 1905 e 1917, e os operários na Alemanha e outros países europeus durante o surgimento da onda revolucionária que se seguiu à Revolução Russa. Fora destes momentos, qualquer organização de classe que permaneça no tempo, é inevitavelmente integrada  ao estado burguês.

Um exemplo significativo desta realidade foi o dos "Cobas" na Itália em 1987. "Cobas" significa comitê de base. A luta dos professores na Itália, em 1987, por fora e contra os sindicatos, levou à constituição dos Cobas que foram os reais órgãos de luta, constituídos de delegados eleitos pelas assembléias de luta. Sob a influencia de organizações de extrema esquerda (como trotskistas), uma parte deles se mantiveram como órgãos representativos dos professores depois da mobilização ter acabado. O que aconteceu é que eles passaram a cumprir a função de novo sindicato, mais radical, ao serviço do estado capitalista

Isto não quer dizer que as lutas do proletariado, e em particular um movimento desta envergadura, não deixem nenhum rastro no seio da classe. O “saldo” que deixou o movimento é fundamentalmente político: como se organizar melhor para futuras lutas; como rebater as manobras do estado, principalmente através de seus sindicatos e partidos, tanto de direita como de esquerda. Mas o principal saldo positivo está ao nível da consciência de classe: de como um movimento que se apóia em suas próprias forças, que desde o começo se esforça por desenvolver a solidariedade de classe entre proletários de diferentes setores (ativos, desempregados e futuros proletários) e de várias gerações, é capaz de desenvolver uma força tal que pode chegar a desafiar ao estado burguês. O grande ensinamento do movimento dos jovens na França é que as novas gerações de proletários não estão dispostas a suportar passivamente a precariedade e o empobrecimento que lhes impõe o capital.

Também um saldo positivo deste movimento são os círculos de discussão e as redes de elementos que se constituíram para tirar as lições do movimento, cujas repercussões possivelmente não sejam percebidas de imediato tanto na França como a nível mundial. As organizações, grupos e elementos que lutamos por uma perspectiva proletária, devemos também desenvolver a reflexão e o debate sobre estes movimentos; tarefa a que a CCI se dedicou com o maior entusiasmo, promovendo, entre outras atividades, reuniões públicas em vários países, tal como as realizadas no Brasil.

Qual é a comparação entre o movimento dos estudantes contra o CPE e as revoltas dos jovens dos bairros a finais de 2005?

Esta questão também foi colocada por vários participantes, e se reveste de muita importância porque tem relação com quais são os métodos de luta do proletariado. Na base de ambos os movimento se encontram a crise do capitalismo, que lança ao desemprego, a precariedade e a exclusão social milhões de jovens; a desesperança que o sistema capitalista oferece aos filhos da classe operária; e a indignação que esta situação gera neles.

Entretanto, há dois aspectos que mostram uma diferença fundamental entre os dois movimentos: a questão dos métodos de luta e a questão da solidariedade. Neste sentido, dissemos na apresentação:

"Entretanto, as revoltas dos subúrbios, devido a que expressam fundamentalmente um desespero total diante dessa situação, não podem ser consideradas como uma forma, embora aproximada, da luta de classes. Em particular, os componentes essenciais dos movimentos do proletariado – a solidariedade, a organização, o controle coletivo e consciente da luta em suas próprias mãos – não só estiveram totalmente ausentes nas revoltas, mas também foram negados."

O movimento dos estudantes foi viva lição de como um movimento que utiliza métodos proletários de luta pode apontar uma perspectiva aos jovens e camadas desesperadas da população, que utilizam a revolta para expressar sua indignação. Assim, os jovens dos subúrbios que participaram nas manifestações assumiram métodos de luta totalmente contrários aos das revoltas de 2005.

Foram alguns grupos de jovens dos bairros, provavelmente manipulados pelo estado, que participaram em ações violentas de enfrentamento contra a polícia e que em algumas oportunidades chegaram a atacar aos manifestantes. Entretanto, perante eles a resposta do movimento não foi recorrer ao “olho por olho; dente por dente”, mas sim  o movimento, em alguns lugares, decidiu enviar delegações aos subúrbios para explicar aos  jovens que a luta contra o CPE era também uma luta a seu favor, pois atacava as medidas impostas  pelo estado que aumentam o desemprego e a exclusão social.

A discussão permitiu esclarecer que o proletariado em sua luta não pode recorrer a qualquer método de luta, que a revolução proletária é sobretudo construtiva e que não pode utilizar o ressentimento social e o espírito de vingança como motivações para a luta. Insistiu-se em que todo movimento de classe é identificado pela solidariedade e a não pela violência no seio da própria classe operária.

Como se compara este movimento dos estudantes de 2006 com o de maio de 1968?

Também esta questão foi levantada, em particular por alguns dos participantes que conheceram e foram influenciados pelos movimentos de maio de 1968 na França.

Ambos  movimentos são expressão de movimentos sociais que de algum jeito anunciam uma mudança importante ao nível da luta de classes. Maio de 68 abriu uma dinâmica de luta de classes que se estendeu até os anos 80, através de numerosas e importantes lutas em vários países: o outono quente da Itália em 1969, o Cordobazo na Argentina no mesmo ano, as lutas na Espanha e outros países da Europa nos anos 70; a muito importante e significativa greve de massas dos operários poloneses de 1980, etc. Nesse sentido as repercussões das mobilizações contra o CPE transcendem as fronteiras da França (a apresentação mencionou que como uma conseqüência das mobilizações dos estudantes na França, a burguesia alemã tinha decidido propor a aplicação de medidas similares).

A base de ambos movimentos está na crise inexorável do capitalismo. Entretanto, há uma diferença importante entre um e outro: em maio de 68 a crise capitalista apenas fazia de novo sua aparição depois das décadas de “bonança” que se seguiram à II Guerra Mundial, enquanto que o movimento do 2006 se dá em um contexto de várias décadas de crise do capitalismo, que golpeou sem cessar as condições de vida das famílias proletárias e fez crescer de maneira exponencial as camadas de setores excluídos sociais. Nesse sentido, os jovens que protestavam em 1968 não sentiam o peso da crise tal como os jovens que hoje protestam contra o CPE; por isso não se consignam neste último palavras de ordens um tanto fantasiosas, como  “abaixo a sociedade de consumo” ou  “parem o mundo que eu quero descer”, que tiveram muita ressonância em 68.

Movimentos como o dos estudantes contra o CPE expressam um maior grau de maturidade das novas gerações de proletários, que se questionam acerca do futuro que lhes oferece esta sociedade. O fato de que os jovens decidam “entrar em cena” e opor-se à precariedade é uma característica significativa do período atual comparado com  1968. É por isso que o movimento dos estudantes da França,  igual ao do Buzu, rompe com os esquemas dos “movimentos estudantis” tradicionais que na maioria dos casos defendem reivindicações meramente corporativas, imersos em um meio interclassista e inclusive nacionalista. Movimentos como os do 2006, apesar de suas limitações, expressam um inequívoco caráter de classe  que deve ser saudado.

Não existiu uma semelhança na atitude dos sindicatos na luta contra o CPE e nas lutas de 1936 na França que foram concluídas pelos acordos Matignon?

Para poder comparar a atitude dos sindicatos nestes dois momentos particulares, é necessário analisar o contexto em que se deram tais acontecimentos. Para isso teremos que voltar ao significado de maio de 68. Aquele acontecimento expressou uma ruptura na dinâmica mundial da luta de classe. Como já dissemos, 68 abriu um período de desenvolvimento da luta de classe. O que significa isso ? Que antes de 68 não havia lutas dos operários? De  maneira nenhuma. A realidade demonstrou o contrario. O que foi diferente antes e depois de 68, foi a dinâmica de desenvolvimento da consciência na classe operária. Depois de 68, o desenvolvimento da luta de classe a nível mundial contribuiu para aprofundar a consciência de classe sobre varias questões essenciais como a natureza capitalista do regimes ditos socialistas, o papel dos sindicatos contra a luta de classe, a natureza burguesa dos partidos socialistas e comunistas, a função das eleições, etc. Era uma dinâmica de marcha para confrontações massivas entre as classes.

Ao contrario disso, a derrota da onda revolucionaria mundial de 1917-23 provocou um recuo geral na consciência da classe operária sobre questões essenciais, o que demonstrou o alistamento dos operários na Guerra mundial e sua adesão aos discursos nacionalistas de cada burguesia nacional. Ao contrario da Primeira guerra mundial, a classe operaria não foi capaz, através de sua luta revolucionaria, de colocar um termo final à Segunda ; e depois desta última, ela continuou sofrendo uma exploração acentuada, sem ter a capacidade de questionar , mesmo embrionariamente , a exploração capitalista através das suas lutas.

Era uma dinâmica de submissão crescente dos operários à ordem capitalista.

Em ambos casos, o papel dos sindicatos foi de atuar a favor da ordem capitalista : durante a contra-revolução para enfraquecer mais ainda a luta e a consciência da classe operária ; depois de 68 para tentar impedir seu desenvolvimento. Nas lutas de maio de 36, os sindicatos conseguiram fazer o que teria perecido inimaginável menos de 20 anos antes : que as manifestações operárias desfilassem atrás das bandeiras vermelha e da França! Os sindicatos celebraram os acordos de Grenelle como se fosse uma grande vitória da classe operária enquanto esta semelhança de vitória (pouco tempo depois, as concessões já foram anuladas pelo capital) só serviu para levar os operários a se identificarem com o interesse nacional, inclusive para defendê-lo na Guerra mundial. Os sindicatos tiveram um controle perfeito das lutas de maio de 36, enquanto o movimento contra o CPE conseguiu em muitos aspectos importantes manter-se  fora  do seu controle direito. Mas em ambos casos, os sindicatos atuaram como inimigos da classe operaria, que realmente são.

Quais foram as tentativas da esquerda na França para  retomar o movimento?

Aguda e interessante pergunta que foi colocada por um dos participantes. É indubitável que um movimento destas dimensões, que surpreendeu à própria burguesia francesa e pôs a nu sua estupidez e suas contradições, não podia ser deixado a seu livre desenvolvimento. Por isso, a burguesia através de seus meios e seus órgãos de controle (sindicatos e partidos de direita e esquerda) tratou de explorar as debilidades de um movimento, cuja maioria participava de uma luta pela primeira  vez.

O movimento teve muitas ilusões a respeito do verdadeiro papel dos sindicatos. Em sua busca de solidariedade dos trabalhadores ativos, várias  decisões das AG neste sentido foram desvirtuadas em chamados aos sindicatos para que estes convocassem os trabalhadores à luta. Também foram desvirtuadas as aspirações dos estudantes, através de chamadas dos sindicatos à “greve geral”. Estas ilusões foram alimentadas por grupos supostamente “radicais” aos olhos dos estudantes, tais como os grupos trotskistas como a “Liga Comunista Revolucionária”. Estes grupos, de maneira bastante inteligente controlaram progressivamente os órgãos de coordenação do movimento, onde “filtravam” e manipulavam os acordos das AG; situação que o movimento não controlava.

Também os partidos da esquerda tradicional francesa (PS, PCF, etc.),  a quem não restou outro caminho que “apoiar” o movimento, além de mobilizar a sua máquina sindical para tentar controlar o movimento, introduziram o veneno da ideologia da democracia burguesa, fazendo colocações alusivas à incapacidade de Chirac e da direita, propondo-se como a melhor opção para assumir o governo nas eleições presidenciais de 2007.

Também nas universidades estiveram presentes as ideologias dos grupos altermundialistas, tais como ATTAC, denunciando a globalização e as políticas neoliberais como as causadoras da pobreza no mundo, abrindo as portas à ilusão de que pode existir um capitalismo “bom” com políticas econômicas “mais humanas”. Tampouco deixaram de estar presentes intervenções de quem mostrava seu apoio a Chávez, Evo Morales e Lula, precisamente os responsáveis por levar adiante os planos que empobrecem os trabalhadores e  o conjunto da população de seus respectivos países.

Estas ilusões deverão ser submetidas à crítica, como resultado da reflexão e discussão de quem participou no movimento e se propõe fazer um balanço deste movimento. Também devem fazer parte da reflexão dos elementos e grupos mais politizados da classe.

Também nas discussões foram apresentados outros aspectos não diretamente ligados  ao tema de discussão:

Representam projetos como o do chavismo uma saída para a crise atual?

De maneira nenhuma. A crise atual tem sua gênese nas próprias contradições do modo de produção capitalista, e o chavismo é um governo burguês, tal como o são os governos de Chirac na França, de Lula no Brasil ou de Bush no EUA. Todos eles são governos que se sustentam na exploração da classe operária. O projeto chavista surgiu como uma necessidade da burguesia venezuelana, depois do esgotamento e decomposição dos partidos social-democratas e social-cristãos que governaram a Venezuela durante as 4 últimas décadas do século passado. O esgotamento dos partidos tradicionais da burguesia, é o que está na base da ascensão de governos de esquerda a nível mundial, tais como o de Lula, Kirchner, etc., para só mencionar casos da América Latina.

A particularidade da "revolução bolivariana" de Chávez reside em que é tal o grau de decomposição e debilidade da burguesia venezuelana, que não teve a capacidade de impedir o surgimento de um governo populista de esquerda de corte “radical”, que conseguiu colocar no poder a uma “nova” burguesia, que tenta excluir os setores burgueses que governaram no passado, sustentada no apoio das camadas mais excluídas da sociedade. Embora o populismo seja um recurso ao qual recorre qualquer burguesia,  seja de direita ou esquerda em momentos de crise política e econômica, os setores mais conscientes da burguesia tendem a contestar suas expressões mais “radicais”, já que uma burguesia nacional dividida fica debilitada para enfrentar a crise capitalista. Na medida em que uma burguesia é mais forte, existem menos possibilidades de que emirjam governos de corte populista radical. Observa-se, por exemplo, nos governos de Lula e Kirchner, que embora flertem com o populismo, mantenham a coesão no seio da burguesia. Neste sentido, há menos possibilidades de que surjam governos deste corte em países como a França ou em outros países industrializados, onde as classes burguesas são historicamente mais fortes.

Outra particularidade do chavismo é seu frenético “antiimperialismo”, fonte de admiração a nível mundial de setores da esquerda, esquerdistas e altermundialistas. A burguesia chavista no poder soube explorar a seu favor as debilidades e dificuldades do EUA em sua política imperialista a nível mundial, para desenvolver sua própria política imperialista para seu “pátio de trás” (O Caribe, América Central e alguns países Sul-Americanos) sustentada nos altos ganhos petroleiros. Não nos surpreende este apoio de esquerdistas e altermundialistas à burguesia chavista, pois para eles existe um único imperialismo, o do EUA. Por isso estão dispostos a apoiar a qualquer governo ou setor que se oponha a Bush, ainda que este tenha as mãos cheias de sangue tal como a burguesia americana. A eles terá que lhes dizer que o  governo “antiBush” de Chávez nunca deixou de fornecer petróleo ao EUA nem de pagar a dívida externa, da qual os bancos americanos são os principais credores. O “antiamericanismo” de Chávez é uma armadilha “caça bobos” para tentar confundir os elementos e grupos que de maneira honesta se opõem à política imperialista dos EUA, para tentar ocultar que no capitalismo decadente, todo país em maior ou menor grau, tende a desenvolver sua própria política imperialista.

Outro ponto “a favor” da “revolução bolivariana” de Chávez são suas supostas tentativas a favor da eliminação da pobreza. Mediante uma política sustentada na promoção e financiamento pelo estado do cooperativismo, da co-gestão e da autogestão, o chavismo desenvolve a precariedade e flexibilização trabalhista, pois estes modelos de gestão tão apreciados por anarquistas e altermundialistas, servem para camuflar relações de exploração apoiadas em salários de fome sem que os trabalhadores tenham os benefícios que prevê a própria legalidade trabalhista. Neste sentido, o governo do Chávez desenvolve uma política tão exploradora e “neoliberal” como a que realiza a burguesia norte-americana e  as outras burguesias do mundo.

Não é correto ficar dentro do PT para assumir a responsabilidade de defendê-lo contra a influencia crescente da burguesia no seu seio ?

A atitude a adotar diante da degenerescência de uma organização do proletariado é uma questão muito séria. Com efeito, a responsabilidade dos revolucionários é de levar o combate até o fim contra a influência crescente da ideologia burguesa dentro de uma organização realmente proletária. "Até o fim" pode significar até a vitória contra o oportunismo, ou  pelo contrario, até não existir mais nenhuma vida operária dentro do partido, melhor dizendo nenhuma possibilidade de levar ao bom caminho o partido definitivamente passado  para o campo do inimigo de classe. Esse  combate é o que foi assumido pelas frações de esquerda dentro dos partidos degenerescentes social-democratas e depois comunistas.

Será que isso se aplica também ao PT? De jeito nenhum  por uma razão muito  simples; ele nunca foi um partido da classe operária. Ele nasceu burguês e continuará burguês. Ele não surgiu como instrumento da luta do proletariado, como os partidos social-democratas ou comunistas antes de trair, mas como uma mera criação do estado burguês no intento de institucionalizar  a luta de classe para enfraquecê-la.

A importância destes espaços proletários

Estas foram as palavras de um dos participantes na reunião pública; mas, era o espírito que se sentia entre os participantes depois de finalizadas as reuniões. Tanto a CCI como a OPOP compartilhamos este espírito e nos sentimos altamente motivados a seguir trabalhando em conjunto para que estes “espaços proletários” se mantenham e se desenvolvam. Apesar dos aspectos pendentes por discutir entre ambas organizações, no fundamental se mostrou um acordo com as respostas que se deram aos diversos pontos expressos pelos assistentes.

Uma vez mais a CCI agradece aos companheiros da OPOP a sua dedicação e entusiasmo na organização destas reuniões, sem os quais elas não poderiam ser realizadas. Mas, sobretudo, agradecemos aos companheiros que responderam ao nosso chamado, que mediante suas intervenções contribuem para a construção de uma perspectiva proletária mundial. Convidamo-lhes a que participem das próximas reuniões que iremos realizar (no mês de setembro) e que enviem seus comentários acerca do balanço que fizemos deste importante encontro do proletariado que se realizou no Brasil em maio de 2006.

CCI (08-07-06)

Quando os intelectuais ditos marxistas e as organizações pretendidas marxistas (trotskistas, stalinistas, ...), todos  a serviço da burguesia,  pretendem defender a visão de Marx das contradições mortais do capitalismo agindo no plano econômico, na maioria dos casos se referem exclusivamente à queda tendêncial da taxa de lucro descoberta por Marx. De maneira geral, todos relativizam, quando não o consideram como insignificante - apesar de ser muito presente na obra de Marx - este fator de crise constituído pela superprodução devido à insuficiência dos marcados solváveis. O problema é que o mesmo procedimento se encontra, com vários graus, por parte de algumas correntes ou elementos politizados que defendem posições revolucionarias. Um tal método de análise das contradições econômicas do capitalismo constitui, do nosso ponto de vista, um erro que colocamos em evidência no texto em seguida com intento de fortalecer o campo do proletariado no plano teórico, e evidentemente não o de esclarecer os diferentes tipos de defensores do capitalismo.

Através deste texto, baseado sobre um pleno reconhecimento da realidade da contradição "queda tendêncial da taxa de lucro", queremos demonstrar, pelo uso exclusivo da obra de Marx, o caráter central e determinante da contradição que resulta da insuficiência dos marcados solváveis à produção capitalista, e também a relação que existe entre estas duas contradições que se potencializam.

Por fim, julgamos necessário de lembrar neste texto a posição clássica do marxismo ortodoxo que prevaleceu até o inicio do século 20, posicionamento que colocava a questão dos mercados no coração das contradições do capitalismo. Explicamos também porque depois aconteceu uma mudança.

Para facilitar a exposição de nossa postura, cada vez que for necessário, lembraremos a definição de alguns conceitos clássicos pelo meio de citações amplas de Marx (Quando não há indicação contaria, toda acentuação dentro das citações é nossa), toda vez que for necessário ([1] [54]). Isto vale também para facilitar o acesso ao debate pelos companheiros que não são muito acostumados com o assunto. 

A definição, segundo Marx, da contradição "queda tendêncial  da taxa de lucro"

Em que consiste, segundo Marx, a lei da queda da taxa de lucro ? Com o desenvolvimento da industria a da produtividade do trabalho, uma proporção crescente das despesas do capitalista é dedicada às matérias-primas e às maquinas mais sofisticadas. No sentido contrario, o trabalho vivo diminui na mesma proporção. O problema para o capitalista é que é unicamente o trabalho vivo (o capital variável) que produz um valor adicional que constitui o lucro capitalista. Este fenômeno é diretamente perceptível em cada mercadoria que gera assim um lucro decrescente:

"Com o desenvolvimento da força produtiva e a composição superior do capital, que lhe corresponde, põem um quantum cada vez maior de meios de produção em alimento por um quantum cada vez menor de trabalho, cada parte alíquota do produto global, cada mercadoria individual ou cada medida individual de determinada mercadoria da massa global produzida absorve menos trabalho vivo e, além disso, contém menos trabalho objetivado, tanto na depreciação do capital fixo empregado quanto nas matérias-primas e auxiliares utilizadas. Cada mercadoria individual contém, portanto, uma soma menor de trabalho objetivado nos meios de produção e de trabalho novo agregado durante a produção. Por isso cai o preço da mercadoria individual (...) Com a diminuição absoluta enormemente incrementada no curso do desenvolvimento da produção, da soma de trabalho vivo, recém-agregado à mercadoria individual, também diminuirá absolutamente a massa de trabalho não-pago nela contido, por mais que tenha crescido relativamente, a saber, em proporção à parte paga. A massa de lucro sobre cada mercadoria individual irá diminuir muito com o desenvolvimento da força produtiva de trabalho, apesar do crescimento da taxa de mais-valia (...)" (Livro III, seção III)

Entretanto, Marx fica atento para nunca separar ambos lados desta lei ; quando diminui a taxa de lucro, a massa de lucro aumenta porque uma quantidade maior de mercadorias é produzida :

• "O fenômeno que se origina da natureza do modo de produção capitalista, de que, com produtividade crescente do trabalho, o preço da mercadoria individual ou de dada cota de mercadorias cai, o número de mercadorias sobe, a massa de lucro sobre a mercadoria individual e a taxa de lucro sobre a soma de mercadorias caem, a massa de lucro porém sobre a soma global das mercadorias sobe - esse fenômeno na supefície só apresenta: queda da massa de lucro sobre a mercadoria individual, queda de seu preço, crescimento da massa de lucro sobre o número global aumentado das mercadorias que o capital global da sociedade ou o capitalista individual produz. Isso é, então, interpretado como se o capitalista, por sua livre vontade, adicionasse menos lucro à mercadoria individual, compensando-se, porém, pelo número maior de mercadorias que ele produz. Essa visão baseia-se na concepção de lucro sobre a alienação (profit upon alienation)'' que, por sua vez, foi abstraída da concepção do capital comercial." (Livro III, seção III)
• "Com o desenvolvimento do modo de produção capitalista cai, portanto, a taxa de lucro, enquanto sua massa sobe com a massa crescente do capital empregado. Dada a taxa, a massa absoluta em que o capital cresce depende de sua grandeza existente." (Livro III, seção III)

Assim, fazendo abstração das condições nas quais uma tal contradição poderia constituir um obstáculo decisivo à acumulação capitalista, era estabelecida a prova que o capitalismo, longe de constituir um modo de produção eterno, era necessariamente condenado a desaparecer por conta de suas contradições internas próprias, como os modos de produção que o precederam.  

A importância desta contradição  

Ela se reflita na emoção que provoca nas economistas burgueses (como Ricardo):

"O importante, porém, em seu horror ante a taxa de lucro em queda, é a sensação de que o modo de produção capitalista encontra no desenvolvimento das forças produtivas uma barreira que nada tem a ver com a produção da riqueza enquanto tal; e essa barreira popular testemunha a limitação e o caráter tão-somente histórico e transitório do modo de produção capitalista; testemunha que ele não é um modo de produção absoluto para a produção da riqueza, mas que antes entra em conflito com seu desenvolvimento, em certo estágio" (Livro III, seção III).

Como, segundo Marx, age esta contradição do modo de produção capitalista ?

Em que pode realmente consistir esta contradição quando a queda da taxa de lucro é acompanhada com um aumento da massa do lucro sobre o conjunto dos produtos ? Marx coloca em evidência que a competitividade no mercado mundial de cada mercadoria que produz o capitalista, depende da sua capacidade de investir cada vez mais capital para conseguir em retorno, sobre cada mercadoria, um lucro menor relativamente ao capital investido, e que o único meio que ele tem de escapar desta lei é de acrescentar consideravelmente o tempo de trabalho excedente dos operários que ele explora, o que tem obviamente um limite.  

• "Com a queda da taxa de lucro, cresce o mínimo de capital que o capitalista individual precisa ter em mãos para o emprego produtivo do trabalho: mínimo que é nessário tanto para sua exploração em geral, quanto para que o tempo de trabalho empregado seja o tempo de trabalho necessário à produção das mercadorias, para que não ultrapasse a média do tempo de trabalho socialmente necessário à produção das mercadorias." (Livro III, seção III)
• "Conforme se demonstrou na parte terceira deste livro, a taxa de lucro diminui na proporção em que aumenta a acumulação de capital e acresce a correspondente produtividade  do trabalho social, a qual se expressa no decréscimo relativo cada vez mais acentuado da parte variável do capital, comparada com a constante. Para produzir a mesma taxa de lucro, se o trabalhador passa a movimentar um capital constante dez vezes maior, é mister que decuplique também o tempo de trabalho excedente, e logo nem o tempo todo de trabalho daria para isso, mesmo que o capital se apoderasse das 24 horas do dia." (Livro III, seção V)

Marx identifica este fenômeno como sendo na origem das crises que pontuam o desenvolvimento do capitalismo no século XIX : "No fato de que o desenvolvimento da força produtiva de trabalho gera, na queda da taxa de lucro, uma lei que em certo ponto se opõe com a maior hostilidade a seu próprio desenvolvimento, tendo de ser portanto constantemente superada por meio de crises".

Entretanto, as condições de desenvolvimento e de fim das crises numerosas ligadas com um conjunto de fatores cuja queda da taxa de lucro constitui um elemento, mas que, considerado em si, não é determinante

Com que método analisar as contradições do capitalismo no mundo real ?

Uma analise do sistema considerada por si mesmo, como uma totalidade, in vitro, era uma necessidade para entender melhor suas próprias leis e, como veremos mais para frente, um tal método é empregado no Livro I. É também empregado parcialmente para estudar a queda da taxa de lucro no livro III. Mas um tal procedimento, embora seja necessário, não pode em si, ser suficiente. 

Com efeito, o que dizer de um método que, de propósito, se limitaria a uma etapa necessária mas não suficiente do estudo de um fenômeno considerado em si, isolado de seu meio histórico e dos fatores externos com os quais ele interage ? Que suas conclusões só poderiam ser parciais e com certeza não operantes quando se trata de entender como agem as contradições na realidade, e não dentro dum laboratório.

É justamente o ponto de vista de Marx pois, já no livro III do Capital, existe uma tentativa da sua parte para fazer uma síntese entre as contradições inerentes do modo de produção capitalista e aquelas contradições resultando do desenvolvimento deste sistema no seio do seu meio econômico-social, o mundo em que se desenvolveu. Quanto a estas contradições exteriores, Marx já tinha começado a colocá-las em evidencia no Manifesto e continuou depois, em particular com as Teorias sobre a Mais-valia.

Na realidade, foi Marx o primeiro que criticou um tal método consistindo em considerar o capitalismo de maneira absoluta, em si, sem se preocupar das condições nas quais ele se move :

"Quando se diz que a superprodução é apenas relativa, isso está inteiramente correto; mas todo o modo de produção capitalista é apenas um modo de produção relativo, cujas barreiras não são absolutas, mas que, para ele, em sua base, são absolutas(...)A contradição desse modo de produção capitalista consiste, porém, exatamente em sua tendência ao desenvolvimento absoluto das forças produtivas, que entra constantemente em conflito com as condições específicas da produção, em que o capital se move e em que unicamente se pode mover." (Esta passagem do Livro III - seção III – é citada mais amplamente numa parte seguinte deste texto na qual se trata das insistências contraditórias existindo no Livro III)

Com que método apreender a obra de Marx sobre a economia

O Capital, e a obra inteira de Marx só podem ser entendidos como o estudo dos processos que conduzem à derrubada e ao desaparecimento deste sistema. O volume I anuncia  uma época em que :

"o monopólio do capital se torna um obstáculo para o modo de produção que cresceu e prosperou com ele e sob seus auspícios. A socialização do trabalho e a centralização de seus recursos materiais chegam a um ponto tal que não podem mais caber na concha capitalista. Esta concha se parte em pedaços. A hora do fim da propriedade capitalista já chegou. Os expropriadores serão por sua vez expropriados" (Livro I, seção I) (traduzido por nós)

O primeiro  Livro do capital é, principalmente, um estudo crítico do processo de produção capitalista. Seu principal objetivo é o de desmascarar a exploração capitalista e se limita essencialmente, por conta disso, à análise das relações diretas entre o proletariado e a classe capitalista, utilizando, para isso, um modelo abstrato no qual as outras classes e formas de produção não têm importância significativa. É nos livros seguintes, em particular no Livro III e nas Teorias sobre a Mais-valia (segunda parte) como nos Grundrisse que Marx desenvolve a fase seguinte de seu ataque contra a sociedade burguesa : a demonstração de que a derrubada do capital será o resultado das contradições enraizadas no âmago do sistema, na própria produção da mais-valia. 

Marx coloca em evidência um conjunto de contradições do capitalismo, as duas seguintes em particular :

• a tendência da taxa de lucro em queda com a inevitável elevação constante da composição do capital ;
• o problema da superprodução, uma doença inata do sistema capitalista que produz mais do que o mercado pode absorver.

O Capital é necessariamente um trabalho inacabado, por duas razoes:

• a primeira resulta do fato de que Marx não viveu bastante tempo para acabá-lo, o que é fácil perceber quando se compara o que foi realizado com o que Marx tinha a intenção de fazer : "Estudo o sistema da economia burguesa nesta ordem: capital, propriedade do solo, trabalho assalariado, Estado, comércio exterior, mercado mundial."
  Sob o três primeiros títulos, investigo as condições econômicas de vida de três grandes classes em que se divide a moderna sociedade burguesa; a conexão entre os três títulos restante salta à vista" (Prefácio da Introdução à Contribuição para a Crítica da Economia Política). Vale a pena aqui assinalar que em nenhum texto publicado quando Marx era vivo, quer dizer com a consciência plena e o controle total de seu conteúdo, é invocada a queda da taxa de lucro como causa da crise.
• a segunda razão resulta de que ele foi escrito num período histórico durante o qual as relações sociais capitalistas ainda não se tinham tornado definitivamente um obstáculo ao desenvolvimento das forças produtivas.

Este caráter necessariamente inacabado do Capital tem a ver com a fato de que, quando ele define o elemento fundamental da crise capitalista, Marx insiste ora sobre o problema da superprodução, ora sobre a tendência para a queda da taxa de lucro mas nunca estabelece uma separação mecânica e rígida entre os dois : por exemplo, o capitulo do terceiro Livro dedicado às conseqüências da queda da taxa de lucro, contém também algumas das passagens mais claras sobre o problema do mercado. Estas passagens não são, entretanto, exceções, porque também na polêmica com Ricardo, nas Teorias sobre a Mais-valia (Livro Quatro do Capital ([2] [55])), Marx considera a superprodução de mercadorias como o "fenômeno fundamental das crises" : "... o modo de produção burguês constitui um limite para o livre desenvolvimento das forças produtivas, limite que se manifesta nas crises, e em particular na superproduçao – fenomeno a base das crises". (traduzido por nós)

É este caráter inacabado do Capital que favoreceu a controversa no seio do movimento operário sobre os fundamentos econômicos do declino do capitalismo.

Para terminar, queremos insistir sobre a unidade do conjunto da obra de Marx que não pode ser dividida entre, dum lado, os escritos políticos e filosóficos e, por outro lado, os escritos econômicos. É para ilustrar esta mesma insistência que o aviso à publicação pela coleção La Plêiade dos escritos econômicos reproduz a citação seguinte, de Marx, no fim de sua vida : "A leitura de Miséria da filosofia e do Manifesto comunista poderão servir de introdução ao estudo do Capital" (tradução é nossa). 

A significação atribuída por Marx ao caráter tendêncial da queda da taxa de lucro

A problemática da queda da taxa de lucro exposta por Marx, que fala de "influências contrarian­tes ... que cruzam e superam os efeitos da lei geral" assinala:

"Se se considera o enorme desenvolvimento das forças produtivas do trabalho social, ainda que somente nos últimos 30 anos, em comparação com todos os períodos anteriores, se se considera a saber a enorme massa de capital fixo que, além da maquinaria propriamente dita, entra no conjunto do processo de produção social, então, no lugar da dificuldade que até agora ocupou os economistas, isto é, explicar a queda da taxa de lucro, aparece a dificuldade inversa, ou seja, explicar por que essa queda não é maior ou mais rápida. Deve haver influências contrarian­tes em jogo, que cruzam e superam os efeitos da lei geral, dando-lhe apenas o caráter de uma tendência, motivo pelo qual também designamos a queda da taxa geral de lucro como uma queda tendencial."

Marx invoca os cinco fatores seguintes que ele estima ser os mais importantes :

• A elevação do grau de exploração do trabalho: Para explorar mais o trabalho, para apropriar-se mais trabalho excedente, "por meio de prolongamento da jornada de trabalho e intensificação do trabalho" ;
• A compressão do salário abaixo de seu valor ;
• O barateamento dos elementos do capital constante : "com o desenvolvimento da industria", "o valor do capital constante não cresce na mesma proporção que seu volume material". "… o mesmo desenvolvimento que eleva a massa do capital constante em relação ao variável diminui, em decorrência da força produtiva de trabalho aumentada, o valor de seus elementos, e impede portanto que o valor do capital constante, embora crescendo continuamente, cresça na mesma proporção que seu volume material, ou seja, que o volume material dos meios de produção postos em movimento pela mesma quantidade de força de trabalho. Em casos isolados, a massa dos elementos do capital constante pode até aumentar, enquanto seu valor permanece igual ou até mesmo cai" ;
• A Superpopulação relativa ;
• O Comércio exterior : "À medida que o comércio exterior barateia em parte os elementos do capital constante, em parte os meios de subsistência necessários em que o capital variável se converte, ele atua de forma a fazer crescer a taxa de lucro, ao elevar a taxa de mais-valia e ao reduzir o valor do capital constante. Ele atua em geral nesse sentido ao permitir a ampliação da escala da produção. Assim ele acelera, por um lado, a acumulação por outro, também o descenso do capital variável em relação ao capital constante, e com isso a queda da taxa de lucro."

O fator "ampliação da escala da produção", considerado como influência contrarian­te à queda da taxa de lucro é essencial para nos, por duas razoes :

1. Ao contrario dos outros fatores antagônicos, se trata duma influência contrarian­te inerente à queda da taxa de lucro que é mecanicamente ligada a esta lei assim que existe um mercado permitindo a extensão da produção. Com efeito, como o vimos "o capitalista adiciona menos lucro à mercadoria individual, compensando-se, porém, pelo número maior de mercadorias que ele produz".
2. este fator estabelece a relação entre as contradições internas, específicas do modo de produção capitalista e aquelas resultando de seu desenvolvimento no seio dum meio econômico-social que ele precisa para crescer. Assim é estabelecida a relação estreita entre, dum lado, a queda tendêncial da taxa de lucro e, por outro lado, a contradição "externa", a saturação dos mercados. Como o próprio Marx diz "A contradição interna procura compensar-se pela expansão do campó externo da produção" (Livro III)  

A relação real entre a queda da taxa de lucro e a superprodução

A problemática implicando simultaneamente as contradições essenciais do modo de produção capitalista se resume assim:

• Se as mercadorias não se vendem, a realização da mais-valia extorquida é parcial ou nula ;
• ora o consumo da grande massa da sociedade é reduzido a um mínimo por conta das leis da exploração capitalista, o que constitui uma limitação do mercado em relação às necessidades da produção capitalista ;
• daí a necessidade de ampliar constantemente o mercado ;
• assim, a contradição interna procura compensar-se pela expansão do campó externo da produção.

A citação seguinte Marx traduz exatamente esta problemática:

"A obtenção dessa mais-valia constitui o processo direto de produção que, como foi dito, tem apenas as barreiras indicadas acima. Assim gue o quantum de mais-trabalho extraível está objetivado em mercadorias, a mais-valia está produzida. Mas com essa produção de mais-valia está concluído apenas o primeiro ato do processo de produção capitalista, o processo direto de produção. O capital absorveu tanto e tanto de trabalho não-pego. Com o desenvolvimento do processo, que se expressa na queda da taxa de lucro, a massa de mais-valia assim produzida se infla enormemen­te. Agora vem o segundo ato do processo. O conjunto da massa de mercadorias, o produto global, tanto a parte que substitui o capital constante e o variável, quanto a que representa a mais-valia, precisa ser vendido. Se isso não acontece ou só acontece em parte ou só a preços que estão abaixo dos preços de produção, então o trabalhador é certamente explorado, mas sua exploração não se realiza enquanto tal para o capitalista, podendo estar ligada a uma realização nula ou parcial da mais-valia extorquida, e mesmo a uma perda parcial ou total de seu capital.

As condições de exploração direta e as de sua realização não são idênticas. Divergem não só no tempo e no espaço, mas também conceitualmente. Umas estão limitadas pela força produtiva da sociedade, outras pela proporcionalidade dos diferentes ramos da produção e pela capacidade de consumo da sociedade. Esta última não é, porém, determinada pela força absoluta de produção nem pela capacidade absoluta de consumo; mas pela capacidade de consumo com base nas relações antagônicas de distribuição,     que reduzem o consumo da grande massa da sociedade a um mínimo só modifìcável dentro de limites mais ou menos estreitos. Além disso, ela está limitada pelo impulso à acumulação, pelo impulso à ampliação do capital e à produção de mais-valia em escala mais ampla. Isso é lei para a produção capitalista, dada pelas contínuas revoluções nos próprios métodos de produção, pela desvalorização sempse vinculada a elas do capital disponível, pela luta concorrencial geral e pela necessidade de melhorar a produção e de ampliar sua escala, meramente como meio de manutenção e sob pena de ruína. Por isso, o mercado precisa ser constantemente ampliado, de forma que suas conexões e as condições que as regulam assumam sempre mais a figura de uma lei natural independente dos produtores, tornando-se sempre mais incontroláveis. A contradição interna procura compensar-se pela expansão do campó externo da produção. Quanto mais, porem, se desenvolve a força produtiva, tanto mais ela entra em conflito com a estreita base sobre a qual repousam as relações de consumo. Sobre essa base contraditória não há, de modo algum, nenhuma contradição no fato de que excesso de capital esteja ligado com crescente excesso de população; pois mesmo que se juntassem ambos, a massa de mais-valia produzida iria aumentar, aumentando com isso a contradição entre as condições em que essa mais-valia é produzida e as condições em que é realizada" (Livro III, seção III)

Para o capitalista, a capacidade de aumentar sua produtividade como também a massa de lucro se chocam com sua capacidade de vender uma produção sempre mais ampla. A queda tendêncial da taxa de lucro, deixa de ser tendêncial para se tornar efetiva e destruidora de capital quando as forças que a contrariam e a compensam "em tempo normal" se enfraquecem, o que acontece essencialmente quando a ampliação  da produção se torna impossível por conta da insuficiência  dos mercados solváveis permitindo a realização da mais-valia.

Marx não privilegia uma contradição a favor duma outra (queda da taxa de lucro ou superprodução) mas ele fornece entretanto os elementos de análise permitindo de estabelecer claramente que existe uma contradição (a saturação dos mercados) que catalisa as outras (em particular a queda da taxa de lucro).

Assim, "As crises do mercado mundial devem ser compreendidas como a síntese real e a aplanação violenta de todas as contradições desta economia cuja cada esfera expressa os diversos aspetos reunidos nestas crises" (Materiais para a economia – 1861 / 1865 – "As crises") (traduzido por nós) 

A raiz de todas as contradições do capitalismo continua a ser a exploração da casse operária

Para o que nos considera, pensamos de acordo com Marx que a classe operária no seu conjunto não pode constituir um mercado suficiente para a produção capitalista :

"Mas a ilusão de cada capitalista privada, considerado em oposição a todos os demais, que fora de seus próprios operários a classe operaria é feita somente de consumidores e de gente que troca, de gente que dispensa dinheiro e não de operários, provem deste fato que o capitalista esquece o que diz Malthus : "A existência dum lucro realizado sobre uma mercadoria qualquer implica uma demanda outra que a do trabalhador que produziu a mercadoria" e por conseqüente, "a demanda provindo do próprio trabalhador produtivo nunca pode absorver a demanda inteira". Pelo fato que um ramo da produção ativa um outro e ganha assim consumidores no conjunto dos operários empregados pelos demais capitalistas, cada capitalista pensa de maneira errada que toda a classe operaria, criada pela própria produção, basta para tudo. Esta demanda criada pela própria produção incita a  não fazer caso da proporção justa entre o que é preciso produzir para os operários ; ela tende a ultrapassar a demanda dos operários enquanto, no mesmo tempo, a demanda das classes não operarias desaparece ou se reduz consideravelmente ; É asim que o desabamento se prepara." (Grundrisse, Capitulo do capital) (traduzido por nós)

A razão disso provém de que o capitalismo vive da exploração do operário:

"O que os operários produzem na realidade é a mais-valia. A condição de eles poderem consumir é de produzir mais-valia. Assim que não produzem mais mais-valia, seu consumo para. Não é porque eles produzem ume equivalente a seu consumo que têm o que consumir (...) Quando a relação entre o operário e o capitalista é reduzida a uma relação de consumidor e produtor, se esquece que o trabalhador assalariado que produz e o capitalista que produz são produtores dum tipo totalmente diferente (com exceção dos consumidores que não produzem nada). De novo é negada a existência desta oposição, fazendo abstração duma oposição que existe realmente dentro da produção. A relação sola entre o trabalhador assalariado e o capitalista implica :

1. Que a maioria dos produtores (os operários) não são consumidores (não compradores) duma grande proporção do produto do seu trabalho : os meios de trabalho e a matéria-prima ;
2. Que a maior parte dos produtores (os operários) só podem consumir um equivalente de sua produção quando eles produzem mais de que este equivalente – que dizer que eles produzem a mais-valia ou o mais-produto. Eles constantemente têm que ser sobre-produtores, produzir alem de suas necessidades para poder ser consumidores ou compradores, dentro dos limites de suas necessidades" (Teorias sobre a Mais-valia) (traduzido por nós)

Duas insistências contraditórias cuja unidade não será realizada pela eliminação da uma ou da outra

1) Será que a esfera da produção é capaz ou não de criar o mercado que ela precisa para absorver suas mercadorias ?

No Livro III (e também nas Grundrisse), se encontram afirmações que parecem contrariar o fato que a produção, quaisquer que sejam suas condições, não é capaz de criar seu próprio mercado no seio das relações de produção capitalista[3] [56]. Elas parecem assim contradizer esta outra passagem do Livro III : "Como não é a satisfação das necessidades, mas a produção de lucro, a finalidade do capital, e como ele só atinge essa finalidade por métodos que organizam a massa da produção de acordo com a escala da produção, e não vice-versa, então tem de surgir constantemente um conflito entre as dimensões limitadas do consumo em base capitalista e uma produção que constantemente tende a superar essa barreira imanente. De resto, o capital consiste em mercadorias e, por isso, a superprodução de capital implica a de mercadorias" (Livro III, seção III). 

Alguns exemplos de tais passagens

a) "Por outro lado, à medida que a taxa de valorização do capital global, a taxa de lucro, é o aguilhão da produção capitalista (assim como a valorização do capital é sua única finalidade), sua queda retarda a formação de novos capitais autônomos, e assim aparece como ameaça para o desenvolvimento do processo de produção capitalista; ela promove superprodução, especulação, crises, capital supérfluo, ao lado de população supérflua." (Livro III, seção III)

b) "Mas periodicamente são produzidos meios de trabalho e meios de subsistência em demasia para fazê-los funcionar como meios de exploração dos trabalhadores a certa taxa de lucro" (Livro III, seção III)  

Qual é a realidade desta contradição ?

Como interpretar esta afirmação (a) e qual implicação deduzir. Não existe, antes ou depois, uma argumentação relativa a estas palavras e que poderia ajudar o entendimento. A única explicação que poderia ser dada  resulta deste fato enunciado por Marx que o capitalista procura compensar a queda da taxa de lucro por um aumento da escala da produção, o que necessariamente favorece a superprodução.

A segunda citação (b) parece na sua vez confirmar esta idéia segundo a qual o nível de superprodução depende de uma "certa taxa de lucro" que o capitalista precisa conseguir. Mas, sendo exprimida com uma outra formulação e também mais argumentada, a citação (b) permite entender melhor do que se trata em realidade.

De fato, ela continua assim : "São produzidas mercadorias em demasia para poder realizar o valor nelas contido e a mais-valia encerrada nele, sob as condições de distribuição e de consumo dadas pela produção capitalista, e poder retransformá-la em novo capital, isto é, levar a cabo esse processo sem explosões sempre recorrentes. Não se produz demasiada riqueza. Mas periodicamente se produz demasiada riqueza em suas formas capitalistas, antitéticas.

A barreira ao modo de produção capitalista se manifesta:

1. No fato de que o desenvolvimento da força produtiva de trabalho gera, na queda da taxa de lucro, uma lei que em certo ponto se opõe com a maior hostilidade a seu próprio desenvolvimento, tendo de ser portanto constantemente superada por meio de crises.
2. No fato de que a apropriação de trabalho não-pago, e a proporção desse trabalho não-pago para o trabalho objetivado em geral, ou, expresso de forma capitalista, que o lucro e a proporção desse lucro para o capital aplicado, portanto certo nível da táxa de lucro, decide sobre ampliação ou limitação da produção, em vez de fazé-lo a relação entre a produção e as necessidades sociais, as necessidades de seres humãnos socialmente desenvolvidos. Por isso surgem barreiras para ela já num grau de ampliação da produção que, ao contrário, sob o outro pressuposto, apareceria como sumamente insuficiente. Ela pará não onde a satisfação das necessidades a obriga, mas onde determina a produção e a realização de lucro" (Livro III, seção III)

Assim, a argumentação ilustra o fato que uma sobre-abundancia da produção resulta na impossibilidade de vendê-la em totalidade, isto é  "o valor contido e a mais-valia encerrada nele não podem ser realizados". A produção não vendida é geralmente perdida, o que implica crises numerosas. Disso resulta a  impossibilidade de realizar um lucro suficiente e dai uma taxa de lucro suficiente que, deste jeito, não pode ser "a certa taxa de lucro" que o capitalista queria.

Assim, esta citação só faz ilustrar de novo que a queda da taxa de lucro vai a par com uma produção mais massiva que é mais difícil de vender.

2) Será que a solução às crises de superprodução se encontra no seio da esfera da produção ?

Depois das passagens citados por cima, se encontram, ainda no Livro III, insistências parecendo induzir a idéia que o capitalismo poderia superar, no seu seio, suas crises de superprodução. 

A propósito da crise, Marx coloca a questão seguinte:

"Como se resolveria novamente esse conflito e se restabeleceriam as condições correspondentes ao movimento "sadio" da produção capitalista? A forma da resolução já está contida na mera formulação do conflito de cuja resolução se trata. Ela implica uma colocação em alqueive e até mesmo um aniquilamento parcial de capital, num montante de valor de todo o capital adicional DC ou então de parte dele. Embora, como já se verifica na apresentação do conflito, a distribuição desse prejuízo não se estende, de modo algum, de maneira uniforme aos diferentes capitais particulares, mas se decide numa luta concorrencial em que, conforme as vantagens especiais ou as posições já conquistas, o prejuízo de reparte de forma muito desigual e muito diferenciada, de modo que um capital é colocado em alqueive, outro é aniquilado, um terceiro apenas sofre prejuízo relativo ou desvalorização transitória.

Mas, sob quaisquer circunstâncias, o equilíbrio se estabeleceria por colocação em alqueive ou mesmo aniquilamento de capital em maior ou menor volume. Isso se estenderia em parte à substância material do capital; isto é, parte dos meios de produção, capital fixo e circulante, não funcionaria, não atuaria como capital: parte dos empreendimentos iniciados seria desativada. Embora, por este lado, o tempo ataque e deteriore todos os meios de produção (excetuado o solo), aqui ocorreria, devido à paralisação, uma destruição real muito maior de meios de produção. (…)

Além disso, a desvalorização dos elementos do capital constante seria em si um elemento que implicaria a elevação da taxa de lucro. A massa de capital constante empregado em relação ao variável teria crescido mas o valor dessa massa poderia ter caído. A paralisação da produção ocorrida teria preparado uma ampliação posterior da produção dentro dos limites capitalistas.

E assim o ciclo seria novamente percorrido. Parte do capital que pela paralisação funcional foi desvalorizada recobraria seu antigo valor. Ademais, com condições de produção ampliada, com um mercado ampliado e com força produtiva mais elevada, o mesmo círculo vicioso seria novamente percorrido." (Livro III, seção III)

Nesta citação, o "mercado ampliado" não aparece explicitamente como um fator da retoma econômica. Assim desaparece esta idéia do Manifesto segundo a qual  a crise, quando se produz, se resolve pela abertura de novos mercados : "As relações burguesas tornaram-se demasiado estreitas para conterem a riqueza por elas gerada. — E como triunfa a burguesia das crises? Por um lado, pela aniquilação forçada de uma massa de forças produtivas; por outro lado, pela conquista de novos mercados e pela exploração mais profunda de antigos mercados. De que modo, então? Preparando crises mais omnilaterais e mais poderosas, e diminuindo os meios de prevenir as crises".(Livro III, seção III) 

Será que se trata de uma evolução do pensamento de Marx sobre este ponto ? Absolutamente  não pois a proximidade deste passagem existe um outro que reafirma claramente :

• o caráter transitório do modo de produção capitalista ;
• o caráter necessariamente limitado do consumo das massas operárias muito  insuficientemente solváveis  ;
• a necessidade de procurar "essa demanda no exterior, em mercados distantes" que, sem ambigüidade não pertencem à esfera das relações de produção capitalista, esta esfera não sendo capaz de constituir um mercado suficiente para permitir a valorização do capital ;
• a superprodução resultando da tendência do capitalismo a desenvolver as forças produtivas de maneira absoluta.

"Quando se diz que a superprodução é apenas relativa, isso está inteiramente correto; mas todo o modo de produção capitalista é apenas um modo de produção relativo, cujas barreiras não são absolutas, mas que, para ele, em sua base, são absolutas. Como poderia, se assim não fosse, faltar demanda das mesmas mercadorias das quais a massa do povo carece e como seria possível ter de procurar essa demanda no exterior, em mercados distantes, para poder pagar aos trabalhadores em casa a média dos meios de subsistência necessários? Porque apenas nesse contexto específico, capitalista, o produto excedente ganha uma forma em que seu possuidor só pode colocá­lo à disposição do consumo assim que se retransforma em capital para ele. Finalmente, quando se diz que os capitalistas só teriam de intercambiar entre si e comer suas mercadorias todo o caráter da produção capitalista é esquecido e se esquece de que se trata da valorização do capital, não de seu consumo. Em suma, todas as objeções contra as manifestações palpáveis da superprodução (manifestações que não se preocupam com essas objeções) se resumem na idéia de que as barreiras à produção capitalista não são barreiras à produção em geral, e portanto também não são barreiras a esse modo especifico de produção, o modo capitalista. A contradição desse modo de produção capitalista consiste, porém, exatamente em sua tendência ao desenvolvimento absoluto das forças produtivas, que entra constantemente em conflito com as condições específicas da produção, em que o capital se move e em que unicamente se pode mover." (Livro III, seção III) 

A importância da questão dos mercados na obra de Marx

Neste texto, já reproduzimos citações de Marx ilustrando o lugar central que ele da à contradição que constitui a superprodução. Continuamos ilustrando isso com outras citações que convergem para esta idéia que a conquista do mercado mundial significaria, para o capitalismo, a permanência de contradições que antes deste momento se exprimiam somente ciclicamente. Aquelas que provêm do Manifesto, mesmo se não são ainda as mais explicitas considerando esta perspectiva esboçada pelo próprio Marx, têm entretanto uma grande importância porque ele considerava, como o assinalamos, que O Manifesto ou a Miséria da filosofia poderiam constituir uma introdução para o estudo do capital.

A realidade da crise de superprodução  

"Nas crises comerciais é regularmente aniquilada uma grande parte não só dos produtos fabricados como das forças produtivas já criadas. Nas crises irrompe uma epidemia social que teria parecido um contra-senso a todas as épocas anteriores — a epidemia da sobreprodução. A sociedade vê-se de repente retransportada a um estado de momentânea barbárie; parece-lhe que uma fome, uma guerra de aniquilação universal lhe cortaram todos os meios de subsistência; a indústria, o comércio, parecem aniquilados. E porquê? Porque ela possui demasiada civilização, demasiados meios de vida, demasiada indústria, demasiado comércio. (...) E como triunfa a burguesia das crises? Por um lado, pela aniquilação forçada de uma massa de forças produtivas; por outro lado, pela conquista de novos mercados e pela exploração mais profunda de antigos mercados. De que modo, então? Preparando crises mais omnilaterais e mais poderosas, e diminuindo os meios de prevenir as crises". (Marx, O Manifesto Comunista)

A necessidade sempre crescente de novos mercados conduz a burguesia a conquistar o mercado mundial

"A burguesia, pelo rápido melhoramento de todos os instrumentos de produção, pelas comunicações infinitamente facilitadas, arrasta todas as nações, mesmo as mais bárbaras, para a civilização. Os preços baratos das suas mercadorias são a artilharia pesada com que deita por terra todas as muralhas da China, com que força à capitulação o mais obstinado ódio dos bárbaros ao estrangeiro. Compele todas as nações a apropriarem o modo de produção da burguesia, se não quiserem arruinar-se; compele-as a introduzirem no seu seio a chamada civilização, i. é, a tornarem-se burguesas. Numa palavra, ela cria para si um mundo à sua própria imagem." (Marx, O Manifesto Comunista) 

O capitalismo na pode encontrar dendro de suas relaçoes de produção, os mercados solváveis necessários para seu desenvolvimento ; é a razão pela cual ele é obrigado a conquistar  mercado mundial

"O mais a produção  capitalista se desenvolve, o mais ela tem que produzir numa escala que não tem nada ver com a demanda imediata mas que depende duma expansão constante do mercado mundial. Ricardo utiliza a afirmação de Say segundo a qual as capitalistas não produzem para o lucro, a mais-valia, mas que produzem valores de uso diretamente para o consumo – para seu próprio consumo. Ele não toma em conta o fato que as mercadorias devem ser convertidas em dinheiro. O consumo dos operários não basta, porque o lucro provem precisamente do fato que o consumo dos operários é inferior ao valor do seu produto e que ele (o lucro) é tão grande como o consumo é relativamente pequeno. O consumo dos próprios capitalistas também é insuficiente." (Teorias sobre a Mais-valia; a teoria de Ricardo sobre o lucro) (traduzido por nós) 

Esta dinâmica de conquista do mercado mundial resulta na crises cada vez mais agudas

"As crises viram mais freqüentes e violentas. É porque a massa dos produtos e daí a necessidade de desembocados crescem enquanto o mercado mundial vira mais estreito ; acontece que cada crise tem para conseqüência a submissão ao mundo comercial um mercado ainda não conquistado ou pouco explorado e diminui assim os desembocados." (Marx, Trabalho assalariado e Capital)

Conclusão 

É de propósito que, até agora neste texto, considerando a análise dos fundamentos econômicos da crise do capitalismo, limitamo-nos aos escritos de Marx e ao seu período contemporâneo. Pensamos que isso constitui a base necessária para o estudo dos problemas.

Colocamos em evidência que a força da contradição "queda tendêncial da taxa de lucro" não pode ser avaliada na esfera só da produção na medida em que ela é estreitamente ligada à existência de mercados em quantidade suficiente para absorver a produção capitalista. Será que disso resulta na nossa compreensão, no caso da hipótese abstrata que possa existir permanentemente tais mercados, a impossibilidade de desta contradição ser mortal para o modo de produção capitalista ? De jeito nenhum, mas tal hipótese abstrata não toma em conta precisamente este aspecto da realidade segundo o qual a insuficiência dos mercados solváveis constitui, em si e independentemente da queda da taxa de lucro, um fator de crise que já se manifestou bem antes uma hipotética crise mortal do capitalismo provocada pela queda da taxa de lucro. É o que ilustrou a existência das crises cíclicas que pontuaram o desenvolvimento do capitalismo durante o século XIX, crises que tinham como causa a insuficiência momentânea de mercados solváveis e que foram superadas, toda vez, pela abertura de novos mercados extracapitalistes.    

Alem disso, assim que as relações de produção capitalista acabaram de conquistar o mundo, a contradição resultando da insuficiência dos mercados extracapitalistes (relativamente às necessidades do capitalismo) tende a se tornar permanente e constitui o fundamento da crise mortal do capitalismo. Será que isso significa que a queda da taxa de lucro nunca se expressou na realidade como fator de crise ? De jeito nenhum e ela se expressa deste jeito com tanta força quanto os mercados são saturados, mas o que determina a crise é a ausência de mercados  e não a queda da taxa de lucro.

Durante a maior parte deste texto refutamos os diferentes tipos de argumentos segundo os quais a queda da taxa de lucro constitui o âmago das contradições do capitalismo. É a razão pela qual esta refutação se apóia muitas vezes sobre argumentos do livro III, centrado no estudo da contradição "queda da taxa de lucro", que relativizam esta contradição, a ligando com a contradição central dos mercados solváveis. Estes argumentos e nosso método podem entretanto deixar pensar que a questão dos mercados é um "fator exterior" ao capitalismo. Não é a realidade nem a visão que Marx dá desta realidade através de sua obra  pois, embora seja uma contradição exteriora à esfera da produção, não é uma contradição exteriora ao modo de produção capitalista.

O que caracteriza em primeiro lugar o capitalismo, como modo de produção, é a produção de mercadorias. É o que ilustra a frase seguinte do capital : "A riqueza das sociedades em que domina o modo-de-produção capitalista apresenta-se como uma "imensa acumulação de mercadorias"". Por isso, mais de que quaisquer outros modos de produção que o precederam, o capitalismo é estreitamente dependente de outros modos de produção que constituem seu "alimento", os conquistando com "o preço baixo de suas mercadorias", como diz o Manifesto comunista. Esta necessidade de "submeter" mercados extracapitalistes faz parte de sua natureza própria (da mesma maneira que a existência da força de trabalho sob a forma de mercadoria) e tudo o que impede a realização desta necessidade constitui para ele uma contradição fundamental. Assim não é por acaso, se Marx acorda tal importância no conjunto de sua obra à questão dos mercados quando se trata de entender a crise do capitalismo. Alem disso, como já o assinalamos neste texto, não é também por acaso se as únicas explicações das causas da crise publicadas por Marx quando era vivo são relativas à superprodução e não à queda da taxa de lucro. Na realidade, a análise desta última contradição conserva na obra de Marx um caráter exploratório, que ainda não chegou a maturidade e não vem, de jeito nenhum, suplantar a sua tese central da superprodução que continua sendo invocada com força, inclusive nos textos experimentais próprios nos quais se trata da queda da taxa de lucro (Grundrisse, Livro III), mesmo quando tais textos, como As teorias sobre a mais-valia, foram escritos mais o menos na mesma época, talvez mais tarde, que as notas reunidas por Engels para elaborar o Livro III. É também significativo que quando ele revisou a edição de 1891 de Trabalho assalariado e capital, Engels pensou necessário corrigir alguns aspetos mas sem alterar de nenhuma maneira a importância da questão dos mercados (a queda da taxa de lucro sendo ausente desta obra), o que significa que, na idéia que ele tinha da compreensão de Marx e também de sua compreensão própria, esta questão permanecia central. Tal ponto de vista era também o de Kautsky que, antes de trair, era considerado, inclusive por Lênin, como o teórico mais capaz de defender a ortodoxia do marxismo. É por conta disso que ele era considerado como a "papa" do Marxismo. Eis a análise que ele desenvolvia na sua polêmica contra Tougan-Baranovsky que defendia a idéia que as crises do capitalismo não resultam duma insuficiência do consumo solvável em relação à capacidade de expansão da produção capitalista mas duma simples desproporção entre os diferentes setores e que esta última poderia ser evitada pelo meio de intervenções adequadas dos governos (idéia derivada a partir duma tese da economia burguesa formulada por JB Say segundo a qual o capitalismo nunca pode conhecer reais problemas de mercados) :

"Os capitalistas e os operários que eles empregam constituem um mercado para os meios de produção produtos pela industria, mercado que cresce com o crescimento da riqueza dos primeiros e o número dos segundos, menos rápido entretanto que a acumulação do capital e a produtividade do trabalho, mas só este mercado não basta para absorver os meios de consumo produtos pela grande industria capitalista. A industria deve procurar mercados suplementares no exterior de sua esfera dentro das profissões e nações que não produzem ainda segundo o modo capitalista. Ela os encontra e os amplia sem parar, mas lentamente demais. Pois estes mercados suplementares são longe de ter a elasticidade e a capacidade de expansão da produção capitalista.

Desde o momento em que a produção capitalista se desenvolveu e se tornou grande industria, como foi o caso na Inglaterra no século XIX, ela teve essa capacidade de avançar por grandes saltos para frente, até dobrar em pouco tempo a expansão do mercado. Assim, cada período de prosperidade seguindo ume expansão brusca do mercado é condenado a uma vida breve, a crise acabando inevitavelmente com ele. Assim é, em ouças palavras, a teoria das crises adotada geralmente, segundo o que sabemos, pelos "marxistas ortodoxos" e fundada por Marx." (Um artigo publicado na Neue Zeit em 1902)

A questão que não se pode evitar colocar é porque foi somente bem depois da morte de Marx que, no começo do século XX, teorias colocando a queda da taxa de lucro no centro das contradições do capitalismo em lugar da questão dos mercados, nasceram e se desenvolveram até ter o sucesso  que sabemos por seguinte dentro do "marxismo oficial" defendido pelas varias correntes da burguesia (stalinistas e trotskistas em particular) mas também no seio de grupos revolucionários.

Antes de tentar interpretar o fenômeno – o que faremos só em parte nesta conclusão – é necessário, em primeiro lugar, lembrar a realidade segundo a qual não foi a esquerda da social-democracia que adotou uma explicação da crise baseada de maneira central (até exclusiva) sobre a contradição da queda da taxa de lucro mas as correntes oportunistas no seio dos quais se encontravam personagens como Hilferding. E porque estes correntes adotaram preferencialmente esta explicação em lugar da outra ligada à questão dos mercados ? Nada mais que, ao contrario desta última, a teoria da queda de lucro permitia adiar para um futuro longínquo a questão do desabamento catastrófico do capitalismo e, assim, da luta revolucionaria.

E é pelas mesmas razões, mas a partir de uma postura de classe oposta que, muito cedo, foi no seio da esquerda da social-democracia através da pessoa de Rosa Luxemburgo, que se expressou de vez o combate contra o oportunismo da social-democracia e o combate para a continuidade e o desenvolvimento da teoria marxista considerando as contradições do capitalismo. Porque, em seguida, foi a teoria que prestava mais para se acomodar do oportunismo que superou a teoria que prestava menos para isso[4] [57], no campo revolucionário ? Pode-se dizer que a teoria da queda da taxa de lucro foi impulsionada pela notoriedade adquirida por Lênin com a revolução de outubro na medida em que seu texto O imperialismo estagio supremo se refere amplamente a esta teoria e ao trabalho de Hilferding. Sabemos que nenhum revolucionário é capaz por si só de fazer uma contribuição sobre todas as questões colocadas diante do movimento operário. O internacionalismo inabalável de Lênin era apoiado sobre uma fidelidade sem falha aos princípios do marxismo, o que o levou, assim como Rosa Luxemburgo, a combater Kautsky. O fato de se ter inspirado dos escritos dos reformistas (Hilferding) para desenvolver sua teoria do imperialismo não conseguiu enfraquecer o vigor se seu combate para a revolução. Na realidade, apesar desta fraqueza de seu estudo, ele analisa corretamente o estouro do primeiro conflito mundial como o resultado do acabamento da partilha do mundo entre as principais potencias mundiais. Entretanto, desta fraqueza resultou um enfraquecimento da teoria revolucionária considerando a análise do imperialismo[5] [58] : de fato, o movimento operário adotou as posições de Lênin, várias vezes de maneira dogmática na exceção da corrente ligada à Esquerda comunista italiana (entretanto de tradição leninista)  cujos grupos como a Fração da esquerda italiana (Bilan) durante o período entre as duas guerras ou Internationalisme durante a Segunda guerra mundial, debateram da teoria de Rosa Luxemburgo que coexistia, no seio da mesma organização com outras analises (Lênin, Boukharine, Grossmann).

Quanto ao sucesso que encontram ainda hoje, nas frações da burguesia ligadas ao stalinismo e ao trotskismo, as teorias de Lênin sobre o imperialismo (geralmente deliberadamente deformadas pela acentuação de seus erros originais), ele é ligado ao fato que, quando a burguesia se apodera de grandes figuras do movimento operário é, seja para "transformá-las  em ícones inofensivos", seja para explorar contra a classe operária posições erradas ou insuficientes que defenderam e sobre as quais a história já deu seu veredicto. 

Tomada de Posicao OPOP/CCI

Nos últimos tempos o Estado e os patrões têm acelerado os ataques à classe trabalhadora no Brasil. Vários ramos de trabalhadores são atingidos pelo desemprego, pelo arrocho salarial, pela retirada de conquistas, sofrem enfim a ofensiva de um sistema que, para sobreviver, busca a exploração da mão-de-obra até o seu limite.

Depois da demissão em massa dos trabalhadores da Varig, a “bola da vez” são os operários da indústria automobilística, que estão sofrendo com as demissões não apenas no Brasil, mas em todo o planeta. Contribui decisivamente para ceifar empregos os sindicatos de trabalhadores, essas entidades que se tornaram despudoradamente defensores do Estado e correias de transmissão de suas políticas.

Nos últimos tempos o Estado e os patrões têm acelerado os ataques à classe trabalhadora no Brasil. Vários ramos de trabalhadores são atingidos pelo desemprego, pelo arrocho salarial, pela retirada de conquistas, sofrem enfim a ofensiva de um sistema que, para sobreviver, busca a exploração da mão-de-obra até o seu limite.

Depois da demissão em massa dos trabalhadores da Varig, a “bola da vez” são os operários da indústria automobilística, que estão sofrendo com as demissões não apenas no Brasil, mas em todo o planeta. Contribui decisivamente para ceifar empregos os sindicatos de trabalhadores, essas entidades que se tornaram despudoradamente defensores do Estado e correias de transmissão de suas políticas.

Foi o Sindicato dos Metalúrgicos do ABC que, junto com a Volkswagen, costurou o desemprego de 3600 operários até o ano de 2008. Nas assembléias o clima era o de amedrontamento, com a direção do sindicato propagando o terror, a ameaça de que se os trabalhadores não aceitassem os termos de demissão voluntária da empresa, as demissões viriam de qualquer jeito, o que seria pior. Na assembléia que definiu o acordo, sindicalistas eram vaiados, chamados de “vendidos” e acusados de terem “rifado os trabalhadores”.

O acordo para manter a empresa visava, segundo nota do presidente da Volksvagen no Brasil, permitir que a companhia “entre em uma nova fase, em que a retomada de sua rentabilidade por meio de operações mais competitivas se torne uma realidade”. É ou não a mão do sindicalismo ajudando a tornar a empresa mais rentável e competitiva, à custa do desemprego de milhares de operários? Mas isso não foi tudo, pois os operários que ficarem terão o desconto do salário para pagamento de plano de saúde aumentado de 1% para 2%, também com a conivência e colaboração do sindicato do ABC.

A General Motors planeja cortar 30 mil empregos e fechar 12 fábricas até o ano de 2008 nos Estados Unidos e no Canadá. Essa mesma companhia, no Brasil, nem fala em aumento este ano porque alega que pertence ao SINFAVEA, que teria negociado com a CUT no ano passado para que não houvesse campanha salarial em 2006. Pode?

A FORD, no mês de setembro, anunciou a demissão de 14 mil trabalhadores nos Estados Unidos, e não mais 4 mil como anunciara anteriormente. Alega que precisa reduzir seus custos operacionais e divulgou também um acordo com o UAW, principal sindicato da indústria automobilística nos EUA, visando cortar os empregos.

Os bancários no Brasil, categoria que já chegou a contabilizar quase um milhão de trabalhadores nos anos 80, não passam hoje de 400 mil. A greve agora vivenciada pelos bancários tem sido sistematicamente abafada pelo Comando Nacional. Apesar disso, em vários estados, os bancários de base têm conseguido atropelar as orientações do Comando e de seus sindicatos e levado os trabalhadores para o caminho da luta.

Um governo burguês, assim como os outros!

A política burguesa dos tempos de Lula é ainda mais esfomeada que em outros tempos. Todos esses ataques acontecem e o que fazem e o que propõem os chamados “partidos de trabalhadores”, os partidos ditos “comunistas”? Além de se encastelarem nos seus apodrecidos aparelhos sindicais, que cheiram a conciliação e gangsterismo, sinalizam para os seus “liderados” com o caminho do voto, como se esse mudasse a realidade de trabalhador no Brasil ou em qualquer lugar do mundo.

Mais um motivo para o boicote das campanhas salariais pelo país é que a camarilha sindical não queria e não quer ocupar sua força-tarefa com interesses de segunda mão, como salários, direitos e empregos da classe trabalhadora. Querem sim, eleger seus candidatos para as eleições majoritárias e as proporcionais. Querem ocupar a direção das empresas estatais, para ajudar essas no seu processo de exploração, demissão e mais penúria salarial. Ou não é isso que tem feito os dirigentes dos partidos de “esquerda” para justificar seus cargos?

O VOTO É UMA ARMA?

A ilusão do voto não deve povoar a cabeça de trabalhadores conscientes. Nenhuma transformação séria ou significativa foi ou pode ser realizada pela viciada via eleitoral, uma arma mistificadora nas mãos da burguesia. A única perspectiva que temos para fazer frente a esses ataques é o desenvolvimento da luta de classes, o exercício da solidariedade ativa dos trabalhadores de diferentes setores, diferentes idades, diferentes locais, empregados ou desempregados. Temos que lutar contra o isolamento dessas campanhas segmentadas e chamar os trabalhadores para se unirem em torno de seus propósitos.

Devemos também perceber que esse ataque a operários e trabalhadores não é algo fortuito, mas um ataque orquestrado pelo Estado, pelos patrões, pelo governo e sindicatos. E tudo isso é produto do aprofundamento da crise capitalista, produto da degradação de um sistema que se mete em contradições mais e mais insolúveis e que, por isso, coloca-nos como perspectiva a precarização, o desemprego e a miséria. Daí porque a única saída é a solidariedade e a luta dos trabalhadores.

SINAIS DE FALÊNCIA DE UM SISTEMA

Há muito que estamos dizendo que o sistema capitalista está em crise. Dizemos também que esta é uma crise aberta iniciada há mais de 30 anos e até agora não solucionada. As contradições avolumam-se no interior do Modo de Produção Capitalista a cada dia que passa.

Tudo isso acontece porque o sistema tem dado sérios sinais de decadência, tais como: já não consegue auferir os lucros a que se acostumou e de que necessita para se reproduzir; já não consegue incorporar um crescente número de trabalhadores, fonte de apropriação de sobretrabalho; já não consegue aumentar significativamente, com um dado número de trabalhadores, a produtividade destes sobre o trabalho; devido à concorrência entre os capitais e o processo de autofagia entre estes, promove demissões em escala mundial e, à medida que demite trabalhadores, constrange ainda mais a possibilidade de realização das mercadorias produzidas, uma vez que reduz mercado.

Quando a crise se instala, a queda da rentabilidade da classe dominante impõe aos patrões a necessidade de exploração da mão-de-obra até o limite do seu esgotamento. Por outro lado, a impossibilidade de incorporação de novos trabalhadores obriga a sociedade a sustentar uma quantidade cada vez maior de inativos, responsabilidade esta jogada sobre as costas dos próprios trabalhadores. Não é por acaso que se fala tanto em “Reforma na Previdência”, “Universitária” e “Trabalhista” e tantas outras reformas do mundo do capital. O que é certo é que todas elas vêm no sentido da regressão social dos trabalhadores. A sustentação de programas populistas como o “Bolsa Família”, capitalizada pelo governo dito “dos trabalhadores” é pago com o salário e impostos do trabalhador ainda empregado, com o seu dinheiro, com o arrocho salarial que sofremos, com a extensão da jornada de trabalho, com as horas não pagas a todos nós.

Oposição Operária

Corrente Comunista Internacional

Publicamos recentemente em nossa página na web um artigo acerca da intervenção do GCI (Grupo Comunista Internacionalista) na luta dos estudantes na França. O GCI é um grupo que muitos consideram parte da tradição da Esquerda Comunista, porém como colocávamos em evidência no nosso artigo, trata-se de uma fraude total. Sob sua bandeira aparentemente radical, o panfleto do GCI reivindicava métodos de luta que se assemelham ao sindicalismo, ao tempo em que expressava um total desprezo pelos esforços dos jovens proletários na França para se encarregarem da sua organização, à margem dos sindicatos, chamando a "Romper o demo-cretinismo das AG (assembléias gerais, NdR) "soberanas massivas cuspamos nos "delegados eleitos e revocáveis em permanência".

Do mesmo modo, diante da extensão dos massacres imperialistas por todo o mundo, o GCI, que se intitula de inimigo de qualquer nacionalismo, escarra desta vez sobre o internacionalismo proletário.

Já demonstramos isso em outro artigo, "Para que serve o CGC?", na Revista Internacional nº124. Ali assinalávamos que para o GCI, que há tempos está fascinado pelos métodos do terrorismo e da luta de guerrilhas, a maioria das ações armadas da "Resistência" no Iraque são de fato expressões da luta proletária. Citamos em particular essa passagem:

• "todo o aparato, os serviços, os órgãos, os representantes do Estado mundial, que se encontram no lugar, são sistematicamente eleitos como objetivos. Longe de serem atos cegos, esta resistência armada tem uma lógica se fizermos o esforço de sair de estereótipos e da falsa propaganda ideológica que os burgueses nos propõem como única explicação do que se passa no Iraque. Por trás dos objetivos, assim como na guerrilha cotidiana dirigida contra as forças de ocupação, se pode perceber designados contornos de um proletariado que intenta lutar, organizar-se, contra todas as frações burguesas que têm decidido impor a ordem e a segurança capitalista na região, ainda que seja extremamente difícil julgar o grau de autonomia da nossa classe em relação com as forças burguesas que tentam enquadrar a raiva de nossa classe contra todo aquele que representa o Estado mundial. Os atos de sabotagem, atentados, manifestações, ocupações, greves... não são atos de islãmitas ou de nacionalistas pan-árabes. Dita interpretação é demasiado simplista e vai no sentido do discurso dominante que quer encerrar a nossa compreensão em uma luta entre "o bem e o mal", entre "os bons e os maus", um pouco como em um filme de cowboys, eliminando uma vez mais a contradição mortal do capitalismo: o proletariado"(Comunisme nº 55 "Algumas considerações sobre os acontecimentos que sacodem atualmente o Iraque", fevereiro de 2004).

De fato, segundo o GCI, o nível da luta de classes e da consciência de classe no Iraque é tao alto, que o objetivo principal da invasão do Iraque era reprimir o movimento da classe. A invasão teria sido principalmente uma "intervenção policial" desencadeada pelo que chamam " "O Estado mundial" contra uma fração particularmente combativa do proletariado, e no caos e na carnificina que gerou após a ocupação, o GCI continua vendo um movimento de classe, tão avançado, que havia chegado ao terreno da luta armada.

Parece que esta delirante distorção do autêntico pesadelo que vive o Iraque tem produzido algumas reações inclusive dos simpatizantes do GCI. No nº53 da sua revista Comunismo, em espanhol, dão o passo, até agora sem precedentes, de publicar um debate entre o GCI e os seus simpatizantes: "Discussão internacional acerca da luta do proletariado no Iraque". O artigo começa com uma carta que expressa sérias reservas sobre a reivindicação do GCI da luta armada e os atentados no Iraque como expressões de luta proletária:

• "Seu artigo em torno do Iraque no último número de Comunismo, apesar de tentar situar-se dentro de uma perspectiva de classe e de ação, das dificuldades e do nível de autonomia do proletariado (característica que já havia comentado alguma vez, qualitativamente positiva das análises do seu grupo) cai no amálgama e na homogeneização que fazem os analistas burgueses da situação no Iraque, identificando o que acontece no Iraque com sangrentos e indiscriminados atentados que nada tem a ver com expressões de luta proletária (que realmente está ocorrendo), e vocês caem nesse erro, enumerando certos atentados sem dúvida perpetrados por frações burguesas (pela CIA, por Saddanistas, pela Síria, pelo Iran...?) tais como o atentado ao escritório da ONU ou o da embaixada da Jordânia no verão (europeu) de 2003, como expressões de luta proletária."

Acompanha um extenso texto –não está claro se da mesma origem ou outra, embora se trate aparentemente do trabalho de um grupo– que expressa igualmente dúvidas sobre algumas das afirmações do GCI sobre o avançado nível da luta de classes no Iraque. O texto questiona os argumentos do GCI que defendem que a onda de saques que se estendeu por todo o país durante a invasão foi um movimento proletário, assinalando, por exemplo, que não só se saquearam os estabelecimentos do governo e os palácios de Saddan, como também muitos hospitais que ficaram desabastecidos de provisões vitais. Também cita uma lista de outras ações que estão mais claramente em um terreno de classe, como as manifestações de desempregados ou as que reivindicavam o pagamento atrasado. Embora pareça concordar com o GCI que "as ações armadas estão bastante arraigadas entre a classe operária no Iraque", afirma, entretanto que é um tremendo erro cair na homogeneização que os meios burgueses aplaudem alegremente:

• "Se estes atentados são obras de Saddanistas, da Síria e Iran interessados em causar transtornos aos USA no Iraque, de islamitas ou da CIA (se por acaso não são a mesma coisa estes dois últimos) não nos importa tanto, o que parece estar claro é que pretende dividir e aterrorizar o proletariado do Iraque e consideramos um tremendo erro cair na mesma homogeneização que fazem coro os meios burgueses aplaudindo esses atentados (como tem feito o gci no seu artigo sobre o Iraque, em que apesar de partir de uma perspectiva de classe, tem doses de homogeneização e confusão; ou os companheiros de Arde[1] [79] que, ao nosso entender, precipitadamente e de forma pouco argumentada falaram dos atentados a ONU ou das sabotagens como expressões de avanços proletários)".

Diante dessa crítica, o GCI não volta atrás; pelo contrário, expõe seu horrível amálgama ainda mais vergonhosamente. Por exemplo, diante das reservas a respeito do atentado ao quartel general da ONU, descrito como expressão do combate proletário, responde:

• "O "atentado contra a ONU" que vocês qualificam alegremente como burguês, com o insuficiente critério que morreram civis (!durante a história há muitíssimos atos violentos do proletariado que fizeram vítimas civis!). Precisamente este atentado foi o mais denunciado por todas as frações burguesas de oposição no Iraque, muito especialmente incluídas as frações que se proclamam dirigentes as "luta armada de resistência no Iraque "

De fato, muito provavelmente, o atentado foi obra do grupo de Al Zarquawi, dele que muitas ações tem sido condenadas por grande número de organizações da "resistência". Em todo caso, o GCI está mais disposto a aplaudir este tipo de ataques ao "Estado mundial", mesmo quando os proletários que os levam a efeito estejam "enganados por forças burguesas" - ou seja, quando são obras do Al Quaeda ou outros bandos terroristas. De fato, o GCI justifica seu deleite ao contemplar a derrubada das Torres Gêmeas com o mesmo argumento:

• "Nós expusemos claramente esta distinção no nosso editorial de Comunismo número 48 "Capitalismo=terrorismo contra a humanidade; contra a guerra e a repressão capitalistas" quando comentamos os sucessos do 11 de setembro. Ao mesmo tempo em que mostramos que o proletariado tem interesse na destruição desses objetivos que representam e realizam perfeitamente o terrorismo do capital mundial, em vez de chorar pelos civis mortos, como fazem todos os cúmplices com a ditadura democrática, deixamos claro que isso não implica em dizer que é um atentado realizado pelo proletariado como classe. Mas, ainda, explicamos claramente que, inclusive quando essas ações são realizadas por proletários (no sentido sociológico do termo), embora destruam centro de repressão e comércio mundial e que logicamente nós, como revolucionários do mundo, sentimos enorme simpatia por tais atos, nós não apoiamos as organizações que realizam tais atos. Assim não descartamos que ditas ações são realizadas por organizações islamitas, que definimos como centristas, quer dizer por organizações extremas da social-democracia que constituem a última e mais férrea barreira contra a revolução".

Assim, embora os revolucionários em todo o mundo denunciassem o massacre de 11 de Setembro como um ato de guerra imperialista (que provavelmente o Estado americano "deixou acontecer" para justificar seus planos de guerra); embora expressemos nossa solidariedade com os milhares de proletários imolados por esse crime de bárbaro, o GCI só podia sentir uma "gande simpatia" pelas ações de Bin Laden e Al Quaeda, estranhamente definidos como "centristas" (termo que tradicionalmente define uma fração confusa ou indecisa do movimento político proletário), e que em qualquer caso estariam acometendo um ato – a destruição de centros de repressão e do comércio mundial – "no interesse" do proletariado.

"Considerar que um atentado é correto, ou como dizem vocês aplaudi-lo, porque se golpeia o estado burgês internacional, não implica, para nós, apoiar a organização que o realiza". A lógica é tipicamente trotskista. Igual a que os trotskistas empregam para apoiar proto-Estados nacionalistas como a OLP, Hezbollah, O Exercito de Libertação de Kosovo, o GCI tem empregado antes para justificar o seu apoio às ações do Sendero Luminoso no Peru, o Bloco Revolucionário Popular em El Salvador.

E realmente para o GCI, para quem o significado da ação proletária é o trabalho de grupos violentos minoritários e clandestinos, não cabe nenhuma distinção entre os métodos do proletariado e os do terrorismo burguês. Não é de estranhar que os simpatizantes críticos do GCI estejam confusos. Estão querendo ver que atos de sabotagem, que atentados contra as forças de coalizão, são cometidos por islamitas reacionários ou forças obscuras estatais, e quais são levados a efeito por "grupos de proletários associados". Porém do que não se dão conta é que as "iniciativas" armadas minoritárias, sem conexão com a luta de classe por suas próprias reivindicações e mediante suas próprias formas de organização, só podem ser recuperadas pela burguesia para voltarem contra os interesses da classe operária; inclusive quando inicialmente haviam sido obra de grupos que atuam mais ou menos espontaneamente.

Junto ao amálgama do GCI entre a violência de classe e o terrorismo, seu apoio a Resitência no Iraque se fundamenta em uma atroz distorção do internacionalismo proletário. A resposta do GCI a seus críticos, é salpicada de citações do anarquista mexicano Ricardo Flores Magón. Magón foi certamente um militante do proletariado no começo do século XX, que foi assassinado pelo Estado norte-americano em 1921. Porém algumas citações de Magón que põe o GCI sobre a Iª Guerra mundial, mostra uma grande confusão que o separa dos internacionalistas mais claros da sua época. Assim se recolhe o que disse Magón em 1914:

• "Quando morrem os nossos, devemos chorar; quando morram os imbecis que vão lutar pelo engrandecimento dos seus próprios verdugos, devemos rir: sao menos obstáculos que encontraremos em nossa luta pela destruição do sistema atual..Não são nossos irmãos, os que perecem por milhares nos campos de batalha da Europa, Ásia, África e Oceania. São nossos inimigos; são os que querem que perdure este sistema que nos despreza; são lacaios do capital, da igreja e da autoridade." (Ricardo Flores Magón, Regeneración n202 de 14 de novembro de 1914)

Para deixar claro que o GCI está de acordo com esta terrível passagem, na sua resposta repetem: "Ricardo Flores Magón não tinha papas na língua para alegrar-se dos milhares de militares que arrebentavam na frente da guerra imperialista de 14 a 19...porque sabia que morriam como forças do estado mundial do capital, porque quem arrebentava não eram companheiros e sim nossos inimigos, quer dizer os submissos soldados que aceitavam morrer e matar na frente de batalha como agente das suas "próprias" burguesias"

A atitude de revolucionários como Lênin ou Rosa Luxemburg nunca foi a de tratar os soldados enviados à frente como estúpidos escravos, inimigos do proletariado. Ao contrário, Luxemburg se refere a eles como a flor do proletariado europeu, arrancada nos campos de batalha. Esses proletários, ainda quando caíram "no campo da desonra, do fratricídio, da autodestruição" (Folheto de Junius), continuavam sendo nossos irmãos de classe, e sobre essa base os revolucionários chamaram a confraternização nas trincheiras, aos motins, e a transformar a "guerra imperialista em guerra civil". Os revolucionários denunciaram a carnificina em ambos os bandos; não se deleitavam com o convencimento de que levaria a revolução. Ao contrário, quanto mais dura a carnificina, maior seria o sinal de que a classe operária não seria de fazer a revolução socialista e seria arrastada pela barbárie.

O GCI toma essa atitude em relação aos soldados de "nosso" campo como modelo para sua versão de "derrotismo revolucionário" - que se parece com duas gotas d’água a atitude dos trotskistas, para quem o "derrotismo" se aplica invariavelmente só a um dos campos da guerra imperialista. Embora argumentem que Magón não cometeu na guerra imperialista de 1914 o erro de contar como aliado do exército oposto, isto está mais que implícito na atitude do GCI, quando diz: "Nossa posição é o derrotismo revolucionário, por isso todo golpe que acelere a derrota do nosso estado, que está hoje mesmo reprimindo no Iraque, é bem vindo, embora muitas vezes esse golpe seja dado por proletários enquadrados por forças burguesas.". Esta é a lógica clássica do antiimperialismo: apoiamos tudo que debilita nossa própria potência imperialista. Porém não se toma em conta que, neste terreno, o debilitamento de uma potência imperialista significa o fortalecimento da contrária. Assim, o GCI se faz cúmplice direto da guerra imperialista no Iraque.

O GCI tem enganado muitos elementos a procura de posições políticas, particularmente os que estão influenciados pelo anarquismo, com suas frases ultra-radicais e sua exaltação da violência. Da nossa parte faz tempos que afirmamos que o GCI é uma clara expressão do parasitismo político (ver "Tesis sobre el parasitismo" na Revista Internacional nº94), um grupo cuja verdadeira razão de ser é jogar um papel destrutivo a respeito das autênticas organizações revolucionárias – no caso do GCI, chega ao extremo de chamar ataques violentos inclusive assassinatos contra nossos militantes. A posição do GCI sobre o movimento das lutas na França e na guerra do Iraque, deveria levar aos elementos influenciados pelas suas posições a refletir sobre a verdadeira natureza desse grupo. Para nós não cabe dúvida de que, cada vez mais claras, está fazendo o trabalho da burguesia, seja ou não manipulado por forças do Estado.

Na França, o proletariado dá um passo adiante na organização da sua luta em assembléias e aí chega um grupo "internacionalista" e "comunista", a dizer-lhe que abandone as assembléias, lançar cuspe sobre o princípio dos delegados eleitos e revogáveis e a chamar ações típicas do comando sindicalista. Que outra atitude senão esta poderia estar mais bem calculada para bloquear a união das minorias comunistas e o movimento de massas?

No Iraque, esse grupo "internacionalista" e "comunista" canta os louvores dos tiroteios sem fim, os atentados y os atos de sabotagem, que longe de expressar o movimento de classe do proletariado são uma manifestação da guerra imperialista em uma fase de crescente caos e decomposição; são obra de gagsters que, cada vez mais, se orientam, não a combater as forças de ocupação, e sim a massacres sectários indiscriminados. E o que é mais, ao fazer essa repulsiva amálgama, o GCI estabelece uma clara relação, nos registros das forças de segurança do Estado, entre os que se apresentam como comunistas internacionalistas e os que se identificam com o terrorismo internacional. Que melhor desculpa para levar a cabo a vigilância, investigações ou outros ataques repressivos contra os grupos revolucionários?

Juntamente com correntes burguesas estabelecidas (como os partidos tradicionais de direita) ou "gestores" da sociedade burguesa com linguagem "proletária" (tais como os partidos de esquerdas "social-democratas" e também comunistas"), a ordem capitalista pode apoiar-se também sobre organizações de extrema esquerda que não vacilam em ostentar uma "perspectiva revolucionária". Assim são as variantes da corrente trotskista cuja linguagem "radical" não tem outro objetivo do que trazer para o terreno burguês (seja através das eleições ou do sindicalismo) os elementos mais combativos do proletariado que conseguem compreender o papel anti-proletário desses partidos de esquerda. Igualmente, juntos com os argumentos da burguesia "oficial" para justificar a participação na guerra imperialista ("guerra contra o terrorismo", guerra para "a defesa dos direitos do homem", para o "respeito do direito internacional"), estão os argumentos que defendem os grupos trotskistas com o mesmo objetivo: alistar aos proletários em um ou outro dos campos imperialistas ou levar para o beco sem saída do pacifismo aclassista que os paralisa frente às manobras guerreiras da classe dominante. No seio dessas organizações, certos elementos começam a entrever o papel obstaculizador que elas vão desempenhando frente ao desenvolvimento das lutas do proletariado e a sua tomada de consciência. Entretanto, muitos desses elementos são incapazes de entender que não é reivindicando-se de um "verdadeiro trotskismo" que poderão juntar-se ao campo do proletariado. É assim porque a corrente trotskista, como um todo, passou para o campo burguês durante a Segunda Guerra mundial ao participar nela em nome da "luta contra o fascismo" ou da "defesa da URSS" apresentada como "Estado operário".

Desde então, o conjunto das variantes da corrente trotskista tem chamado regularmente aos proletários a alistar-se (seja de forma "incondicional" ou "crítica") nas fileiras de tal ou qual campo nas guerras imperialistas, principalmente em nome do apoio das "lutas de libertação nacional" contra o "imperialismo", que é apresentado como uma aplicação das posições dos bolcheviques e de Lênin sobre a questão nacional. Assim foi notadamente quando da guerra do Vietnam nos anos 1960-1970 e durante o conflito do Oriente Próximo. Mas recentemente, a guerra no Iraque, tem sido uma oportunidade a mais para a maior parte dos grupos trotskistas de demonstrar seu caráter burguês, chamando a apoiar a "resistência" contra a intervenção norte-americana nesse país. O Texto que segue se baseia sobre um documento polêmico redigido contra um grupo em ruptura, em nome do "verdadeiro trotskismo" e da "tradição leninista", com uma organização trotskista na França1 [81]. Nesse texto, evidenciamos, apoiando-nos em várias citações do próprio Lênin, que as posições defendidas hoje em dia pelo trotskismo (seja "verdadeiro" ou "falso") não têm nada a ver com as de Lênin: Os erros que pôde cometer Lênin sobre a questão nacional, não o impediram de defender uma posição internacionalista intransigente durante a Primeira Guerra Mundial. E além do mais, sentenciou mais adiante todos os "argumentos" dos trotskistas atuais que tentam apoiar-se em suas posições errôneas para fazer contrabandear suas mercadorias burguesas. E se Lênin pôde antecipar o que o que diriam um dia os trotskistas, é simplesmente porque os argumentos que utilizam são do mesmo tipo que os social-patriotas da Primeira Guerra Mundial, o seja aqueles setores da social-democracia "socialistas em palavras e patrioteiros em seus atos" que tanto ajudaram a burguesia alistando o proletariado na matança mundial.

A história do século XX demonstrou com clareza que o critério primordial que define a identidade de classe de uma verdadeira organização que se reivindica do proletariado é o internacionalismo. Não foi por casualidade se foram as mesmas correntes que haviam pronunciado claramente contra a guerra imperialista em 1914 e que haviam impulsionado as conferências de Zimmerwald e Khiental (os bolcheviques e os espartaquistas, sobretudo) as que voltamos a encontrar depois à frente da revolução, enquanto as correntes social-chauvinistas e incluídas centristas (Ebert-Scheidemann, ou os mencheviques) constituíram a linha avançada da contra-revolução. Não é tão pouco casual se a consigna "Proletários de todos os países! Uni-vos!" a que conclui não só o Manifesto comunista de 1848, senão também ao chamamento inaugural da AIT em 1864.

Hoje, quando as guerras não param de fazer estragos por todas as partes do planeta, a defesa do internacionalismo continua sendo o critério decisivo de pertencimento de uma organização ao campo da classe proletária. Diante dessas guerras, a única atitude em conformidade com os interesses de nossa classe é a de rechaçar toda participação em um ou outro dos campos antagônicos, denunciar todas as forças burguesas que chamam aos proletários seja sob qual pretexto, a que entreguem as suas vidas a um ou outro campo capitalista, apontar como fizeram os bolcheviques em 1914, á única perspectiva: a da luta de classes intransigente pela derrubada do capitalismo.

Adotar qualquer outra atitude, em particular que leve aos proletários que se alistem em um ou outro campo militar antagônico, significa transformar-se em recrutadores da guerra capitalista, em cúmplices da burguesia e, portanto, em traidor. E do mesmo modo que Lênin e os bolcheviques consideraram os social-democratas, quem em nome da luta contra o "militarismo prussiano" uns, e contra a "pressão tzarista" outros, chamaram os proletários a matarem-se mutuamente em 1914. É precisamente essa política nacionalista denunciada por Lênin a que adota o trotskismo em geral frente à guerra no Iraque, apesar de todas as boas intenções que podem ostentar certas de seus correntes.

O Apoio a "resistência iraquiana" uma consigna burguesa

A consigna de apoio "incondicional a resistência armada do povo iraquiano diante do invasor", é chamar os proletários do Iraque a converter-se em bucha de canhão a serviço dos setores da sua burguesia nacional que concebem hoje a defesa de seus interesses imperialistas fora e contra da aliança com os Estados Unidos (embora outros setores burgueses considerem preferível aliar-se aos Estados Unidos, na defesa de seus interesses). Cabe destacar que os setores dominantes da burguesia iraquiana (que durante décadas estiveram em apoio a Saddam Hussein) puderam ser, segundo as circunstâncias, os melhores aliados dos Estados Unidos, (especialmente na guerra contra o Iran durante os anos 1980) ou pertencer ao "eixo do mal" que supostamente desejaria acabar com a potência estadunidense.

Para justificar sua política de apoio a um dos setores da burguesia iraquiana, correntes no seio do trotskismo invocam a posição defendida por Lênin durante a Primeira Guerra Mundial quando em O socialismo e a guerra, escrevia, por exemplo, "...se amanhã Marrocos declara a guerra à França, Índia à Inglaterra, Pérsia ou China à Rússia, etc.(...) todo socialista desejaria a vitória dos estados oprimidos, dependentes, amputados em seus direitos, sobre as `grandes` potências opressoras, escravistas, espoliadoras" (Cap.I, Os princípios do socialismo e a guerra de 1914-1915)

O que esquecem constantemente, entretanto (quando não o ocultam deliberadamente) é precisamente que um dos eixos essenciais desse texto fundamental de Lênin (como, em outras partes dos demais textos escritos nessa época) é o de denunciar ferozmente os pretextos utilizados pelas correntes social-chauvinistas para justificar seu apoio à guerra imperialista, pretextos esses baseados na "independência nacional" de tal ou qual país ou nacionalidade.

Assim Lênin afirma por um lado que: "Na realidade, a burguesia alemã empreendeu uma guerra de rapina contra a Sérvia para submeter y subjugar a revolução nacional dos Eslavos do Sul...." (A guerra e a social-democracia russa). Escreve também que: "O elemento nacional na guerra atual só está representado pela guerra da Sérvia contra Áustria (...) Só na Sérvia e entre os sérvios existe um movimento de liberação nacional velho já desde muitos anos, que aglutina milhões de indivíduos entre as "massas populares" e cuja "prolongação" é a guerra da Sérvia contra Áustria. Se esta guerra estivesse isolada, o seja, se não estivesse vinculada à guerra européia em geral, as pretensões egoístas e espoliadoras da Inglaterra, da Rússia e demais, todos os socialistas estariam obrigados a desejar a vitória da burguesia sérvia - isto é a única conclusão justa e totalmente necessária que possa extrair-se do fator nacional na guerra atual". E, não obstante, prossegue: "A dialética de Marx, que é a expressão mais acabada do método evolucionista científico, exclui precisamente o exame isolado, ou seja, unilateral e deformado, do objeto estudado. O fator nacional na guerra Sérvio-austríaca não tem nem pode ter a menor importância séria na guerra européia geral. Se vencer Alemanha, esta tragará a Bélgica, uma parte da Polônia outra vez, quem sabe uma parte da França, etc. Se a Rússia for vitoriosa tragará a Galícia , parte da Polônia outra vez, Armênia etc. Se a partida acaba "na mesa" permanecerá a antiga opressão nacional. Para a Sérvia, ou seja, para mais ou para menos uma centésima parte dos beligerantes na guerra atual, esta é a "continuação da política" do movimento de libertação nacional burguês. Para 99%, a guerra é a continuação da política da burguesia imperialista, quer dizer, algo caduco, capaz de corromper as nações, e nem muito menos redimi-las. A Entente, ao "liberar" a Sérvia, vende os interesses da liberdade Sérvia ao imperialismo italiano em troca do seu apoio ao saque da Áustria. Tudo isso, de notoriedade pública, tem sido deformado sem escrúpulos por Kautsky para justificar aos oportunistas" (Falência da II Internacional, Cap.6 – tradução nossa).

Recordemos a propósito da Sérvia de 1914 que o partido socialista desse país (e por isso foi saudado por todos os internacionalistas de ontem) se negou por completo e denunciou a "resistência do povo sérvio contra o invasor austríaco" e isso que este estava naquele momento bombardeando a população civil de Belgrado.

Voltando para a atualidade, "é de notoriedade pública" (e podemos acrescentar que os que não o reconhecem não fazem nada além do que "deformar sem escrúpulos a realidade") que a guerra levada a cabo pelos Estados Unidos e Inglaterra contra o Iraque em 2003 (igualmente a guerra desencadeada em agosto de 1914 pela Áustria e Alemanha contra a "pequena Sérvia") tem repercussões imperialistas que superam em muito ao Iraque. Concretamente, frente aos países da "coalizão", tem um grupo de países como França e Alemanha cujos interesses são antagônicos daqueles. Por isso, esses dois países fizeram tudo para impedir a intervenção norte-americana no Iraque e, desde então negaram a enviar qualquer tipo de tropas ao Iraque. E o fato de votarem na ONU em 2004 a favor de uma resolução apresentada pelos Estados Unidos e Inglaterra, não significa outra coisa que os acordos diplomáticos, com as discórdias, não são senão outros momentos da guerra disfarçada que travam as grandes potências.

Por maiores que sejam o número de declarações de amizade que façam, tão alardeadas, sobretudo por ocasião do aniversário do desembarque de junho de 1944, o imperialismo francês tira vantagens diante das dificuldades que possam encontrar os Estados Unidos, no Iraque. Em resumo, no que desemboca o apoio a "resistência do povo iraquiano" é fazer o jogo da burguesia dos países cujos interesses são antagônicos ao dos Estados Unidos . Aqui já se torna impossível a um trotskista francês ou alemão invocar Lênin para justificar essa política, pois ele conclamava para "....combater em primeiro lugar o chauvinismo de "sua própria" burguesia" (A situação e as tarefas da internacional socialista, 1/11/1914 - Tradução nossa)

Qualquer um que deseje seguir o exemplo de Lênin na defesa do internacionalismo tem de aceitar a evidência e deixar de contar estórias de fadas: o apoio a "resistência do povo iraquiano contra o invasor" é pura e simplesmente uma traição ao internacionalismo e é, portanto, uma política chauvinista antiproletária. Foi contra semelhante política, que Lênin escreveu: "Os social-chauvinistas fazem sua a mistificação do povo por parte da burguesia, segundo a qual a guerra seria feita pela defesa da liberdade e da existência de nações, colocando-se assim ao lado da burguesia contra o proletariado" (O socialismo e a guerra, cap.1 - tradução nossa)

Isso dito, o apoio à "resistência do povo iraquiano", seja aos setores antiamericanos da burguesia iraquiana, não é só uma traição ao internacionalismo proletário desde o enfoque do que representa o Iraque nos antagonismos entre grandes potências imperialistas. Ou seja, que não só é uma traição ao internacionalismo a respeito aos proletários dessas potências. O é também para com os proletários iraquianos a que se quer vender gato por lebre, chamando-lhes a deixar-se matar em defesa dos interesses imperialistas da sua burguesia. Tem que deixar de contar novelas: o Estado iraquiano é imperialista. Na realidade, no mundo atual, todos os Estados são imperialistas, desde o mais poderoso até o menor deles. Assim a "pequena Sérvia", cuja história lhe havia transformado em uma das presas favoritas dos apetites imperialistas de potências maiores como a Alemanha ou Rússia (passando pela França) tinha se comportado, durante os anos 90, em Estado imperialista modelo, a base de matanças e "limpezas étnicas" para construir a "Grande Sérvia" a expensas de outras nacionalidades da antiga Iugoslávia. Tudo isso está claro, em um contexto dominado pelo antagonismo entre as diferentes potências que defendiam seja a Croácia (Alemanha e Áustria), seja a Bósnia (Estados Unidos) ou seja Sérvia (França e Inglaterra).

O Estado Iraquiano não é uma exceção na realidade do mundo atual. Nem muito menos. É pelo contrário, uma ilustração das mais significativas.

Com efeito, desde a sua independência da esfera britânica, depois da Segunda Guerra Mundial, o estado Iraquiano, pelo lugar que ocupa e pelos seus recursos petrolíferos, não tem deixado nunca de ser um ponto central nas rivalidades entre as grandes potências. "Cliente" durante certo tempo da URSS, se voltou para a aliança ocidental (particularmente com uma aproximação espetacular com Alemanha e, sobretudo com a França) durante os anos 70 quando a influência soviética retrocedeu no Oriente Médio. Entre 1980 e 1988, em uma das guerras mais longas e mortíferas (1.200.000 mortos) desde 1945, o Iraque foi a frente avançada da ofensiva dos países ocidentais contra o Iran de Komeini, o qual havia chamado a guerra santa contra o "Grande Satã" norte-americano. As potências ocidentais, especialmente os Estados Unidos, deram apoio irrestrito ao Iraque, a partir do verão de 1987, sobretudo, mandando ao Golfo Pérsico uma importante frota que enfrentou cotidianamente as forças do Iran, obrigando este país a aceitar cessar as hostilidades durante o verão de 1988, enquanto, antes disso havia infligido pungentes derrotas ao Iraque.

Está claro que não foi por amor aos Estados Unidos, que Saddam Hussein mandou centenas de milhares de proletários e campesinos uniformizados deixar-se matar na frente iraniana a partir de 1980 (e que de passagem exterminou com utilização de gás 5.000 civis curdos em um só dia, em 16 de março de 1988 em Halabia). Na realidade a burguesia iraquiana tinha seus próprios objetivos na guerra ao lançar-se no conflito. Além do mais de submeter pelo terror a população curda e xiita, queria apoderar-se do Chat Al Arab (estuário dos rios Eufrates e Tigre) que o Iran controlava. Ademais, a guerra devia permitir ao Iraque e Saddam Hussein ocupar a liderança do mundo árabe. Em resumo, uma guerra plenamente imperialista.

A guerra de 1990/91 foi, por sua parte, da mesma índole. Temos colocado constantemente em evidência e temos denunciado amplamente os objetivos imperialistas dos Estados Unidos e seus aliados de então na operação "Tempestade no deserto". Porém o acontecimento que serviu de pretexto para a cruzada contra o Iraque foi a invasão do Kuwait por esse país durante em julho de 1990. Evidentemente, não se trata para os marxistas de entrar em considerações de saber quem era o "agressor" e quem era o "agredido", nem passar a defender o xeique Yaber e a sua conta bancária ou suas reservas petrolíferas. Isso dito, a operação militar de agosto de 1990 do Iraque contra Kuwait foi a de um bandido imperialista contra outro bandido imperialista (empregando a terminologia que tanto gostava Lênin). Embora fossem bandidos não muda em nada a natureza profunda da sua política nem da que deve ter o proletariado a respeito deste tipo de conflitos.

Um último comentário a respeito da natureza imperialista dos Estados do mundo atual.

Um dos argumentos apresentados constantemente para apoiar a idéia de um Estado como o Iraque que não seria imperialista, é que não exporta capitais. Este argumento pretende estar em conformidade com a análise desenvolvida por Lênin em sua obra O imperialismo, fase suprior do capitalismo, que insiste muito especialmente a esse respeito de política imperialista. Na realidade, a exploração que fazem os epígonos dessa visão unilateral do imperialismo para justificar suas traições ao internacionalismo é do mesmo tipo que fazem os estalinistas de uma frase (totalmente isolada de seu contexto por demais) de um artigo de Lênin escrito durante a Primeira Guerra mundial.

"A desigualdade do desenvolvimento econômico e político é uma lei absoluta do capitalismo. Daqui se deduz que é possível que o socialismo seja vitorioso primeiramente em uns quantos países capitalistas e inclusive um só país capitalista. O proletariado triunfante desse país depois de expropriar os capitalistas e organizar a produção socialista dentro de suas fronteiras, se enfrentaria com o resto do mundo, com o mundo capitalista atraindo para o seu lado as classes oprimidas dos demais países, levantando com eles a insurreição contra os capitalistas, empregando, caso necessário, inclusive a força das armas contra as classes exploradoras e seus estados" (A propósito da consigna dos Estados Unidos de Europa. Obras escolhidas I - tradução nossa).

Para os estalinistas (que em geral "se esquecem" de la última frase desta mesma citação), "Foi este o maior descobrimento da época e passou a ser o princípio diretor de toda atividade do Partido Comunista, de toda sua luta pela vitória da revolução socialista e da edificação do socialismo em nosso país. A doutrina de Lênin acerca da possibilidade da vitória do socialismo em um só país ofereceu ao proletariado uma clara perspectiva de luta, liberou a energia e a iniciativa dos proletários de cada país para o embate contra sua burguesia nacional y dotou o partido e a classe operária de uma segurança, cientificamente fundamentada, na vitória." (Instituto de marxismo-leninismo del C.C. del P.C.U.S;, Prefacio das obras escogidas de Lênin, Moscú, 1961 - tradução nossa)

O Trotskismo é a estrema esquerda do capital

O Método não é novo. Sempre foi empregado pelos falsificadores do marxismo, e pelos renegados. Os social-democratas alemães se apoiaram em tal ou qual fórmula errônea ou ambígua do marxismo para justificar sua política reformista e sua traição ao socialismo. Em especial abusaram sem cessar da citação de Engels retirada de seu prefácio de 1895 do folheto de Marx, A luta de classes na França:

"Como Marx previu, a guerra de 1870-1871 e a derrota da Comuna desprezaram no momento, da França para Alemanha, o centro de gravidade do movimento operário europeu. Na França, naturalmente, necessitava anos para recomporse da sangria de maio de 1871. Em troca, na Alemanha, onde a indústria – impulsionada como uma planta de estufa pelos milhares e milhões pagos pela França – se desenvolvia cada vez mais rapidamente, a social-democracia crescia mais depressa e com mais persistência. Graças a inteligência com que os operários alemães souberam utilizar o sufrágio universal, implantando em 1866, o crescimento assombroso do partido aparece em cifras indiscutíveis aos olhos do mundo inteiro, (...) Porém com este eficaz emprego do sufrágio universal entrava em ação um método de luta do proletariado totalmente novo, método de luta que se seguiu desenvolvendo rapidamente. Se viu que as instituições estatais nas quais se organizava a dominação da burguesia ofereciam novas possibilidades à classe operária para lutar contra essas mesmas instituições. E se tomou parte nas eleições às dietas provinciais, nos organismos municipais, e os tribunais de artesãos, se disputou a burguesia cada posto, e na distribuição das funções, uma parte suficiente do proletariado mesclava com sua voz. E assim se deu o caso de que a burguesia e o Governo chegassem a temer muito mais a atuação legal que a atuação ilegal do partido operário, mas os êxitos eleitorais que os êxitos insurreicionais" (tradução nossa).

E foi esta utilização de uma citação errônea de Engels, que Rosa Luxemburgo denunciou na tribuna do Congresso de fundação do Partido Comunista Alemão:

"Engels não viveu o tempo suficiente para ver os resultados, as conseqüências políticas do uso que se fez de seu prefácio, da sua teoria. Porém estou segura de uma coisa: quando se conhece as obras de Marx e de Engels, quando se conhece o espírito revolucionário vivo, autêntico, inalterado que emana de todos os seus escritos, de todos seus ensinamentos, estou convencida de que Engels teria sido o primeiro a protestar contra os excessos resultantes do parlamentarismo puro e simples; o movimento operário na Alemanha cedeu a corrupção e a degradação muito antes do 4 de agosto, pois o 4 de agosto não caiu dos céus, não foi uma viragem inesperada, senão a continuação lógica das experiências que havíamos feito anteriormente, dia após dia, ano após ano. Engels e inclusive Marx – se tivessem vivido haveriam de ser os primeiros a erguer-se violentamente contra isso, para deter, freiar brutalmente o veículo no sentido de impedir que se metessem no lamaçal. Porém Engels faleceu no mesmo ano em que escreveu o prefácio" (Rosa Luxemburgo, "Nosso programa e a situação política", Relatório para o congresso de fundação do P.C.A. - tradução nossa).

Voltando a idéia de que a única manifestação de uma política imperialista seria a exportação de capitais, temos que precisar que essa idéia não está no livro de Lênin, O imperialismo fase superior do capitalismo. Muito pelo contrário, já que escreve: "Aos numerosos "antigos" móbiles da política colonial, o capital financeiro (que é segundo Lênin o motor principal do imperialismo) tem acrescentado a luta pelos recursos em matérias primas, pela exportação de capitais por "zonas de influência" - quer dizer pelas zonas de transações vantajosas, de concessões, de obtenções de monopólio, etc., - e por fim, pelo território econômico em geral" (O imperialismo, fase suprema do capitalismo, cap. X. – tradução nossa)

Na realidade, esta deformação unilateral da análise do imperialismo de Lênin tinha um objetivo da mesma ordem que a interpretação feita pelos estalinistas da curta passagem citada acima, sobre a "edificação do socialismo em um só país": tentar fazer acreditar que o sistema que se instaurou na URSS depois da revolução de outubro de 1917, uma vez fracassada a onda revolucionária mundial que a seguiu, não tinha nada de capitalista nem imperialista. Como a URSS não possuía os meios financeiros de exportar capital (já que ocupava uma posição ridícula comparada com a a das potências ocidentais), a política que levava a cabo não podia ser imperialista, segundo tal concepção. E isso incluiu quando essa política consistia na conquista territorial, na ampliação das suas "zonas de influência", no saque das matérias primas e de recursos agrícolas, e até a desmontagem pura e simples das instalações dos paises ocupados. Na realidade, a política da URSS foi muito parecida a da Alemanha naziista na Europa ocupada (de onde houve muito pouco capital exportado e sim muitos saques, pura e simplesmente). Evidentemente, tal análise do imperialismo era o “pão bendito" para a propaganda estalinista contra quem denunciava as ações imperialistas do Estado soviético. Porém cabe recordar que os estalinistas não eram os únicos a rechaçar qualquer idéia que a URSS fosse capitalista ou imperialista. Em sua mentirosa montagem receberam o idefectível apoio do movimento trotskista com a análise desenvolvida por Trotsky que apresentava a URSS como um "Estado operário degenerado" no qual haviam desaparecido as relações de produção capitalistas.

Não é a intenção deste texto tentar demonstrar a inconsistência da análise de trotsky sobre as relações de produção na URSS. Recomendamos a respeito diferentes artigos publicados na nossa Revista internacional, especialmente "La classe não identificada, a burocracia soviétiva vista por Trotsky" (Revista internacional nº92). É importante, entretanto, sublinhar que foi, sobretudo, em nome da "defesa da URSS y das suas conquistas operárias" que o movimento trotskista apoiou o campo dos aliados durante a Segunda Guerra Mundial, participando, em particular, nos movimentos de "resistência", ou seja adotando a mesma política dos sociais chauvinistas de 1914. Em outras palavras, traiu o campo da classe operária aliando-se ao da burguesia.

E que os "argumentos" empregados pela corrente trotskista para apoiar a participação na guerra imperialista não foram idênticos a dos sociais chauvinistas da Primeira Guerra, não muda em nada o fundo do problema. Na realidade, eram da mesma natureza posto que ambos chamassem a fazer uma diferença fundamental entre duas formas de capitalismo e apoiar a uma delas em nome do "mal menor". Na Primeira Guerra Mundial, os chauvinistas comprovados chamavam a defender a pátria. Os social-chauvinistas chamavam, uns a defender a "civilização alemã" contra o "despotismo do Tzar", e outros a "França da Grande Revolução" contra o "militarismo prussiano", Na segunda Guerra Mundial, junto com De Gaulle que defendia a "França eterna", os estalinistas (que também se referiam, por certo, a essa "França eterna") conclamavam para defender a democracia contra o fascismo e a defender a "pátria do socialismo". Por sua parte, os trotskistas seguiram os passos dos estalinistas conclamando participar da "Resistência" em nome da "defesa das conquistas operárias da URSS". Desse modo, como os estalinistas, se converteram em recrutadores para o campo anglo-norteamericano na guerra imperialista.

Foi dando o seu apoio à união sagrada na Primeira Guerra Mundial que os partidos socialistas acertaram seu passo para o campo da burguesia. Foi adotando a teoria da "edificação do socialismo em um só país" que os partidos estalinistas deram o passo decisivo a caminho para o campo do capital nacional, passo que foi arrematado com o seu apoio aos esforços de rearmamento das suas burguesias nacionais respectivas e a preparação ativa para a guerra que se anunciava. Foi a sua participação na 2ª. Guerra mundial que assinalou a passagem da corrente trotskista para o campo do capital. Por isso não pode haver outra alternativa, se pretende retornar ao terreno de classe do proletariado, senão a de romper com o trotskismo e desde já não pretendendo voltar ao "trotskismo verdadeiro". Isso foi o que compreenderam as correntes no seio da IV Internacional que quiseram manter-se em uma oposição internacionalista, correntes como a de Munis (representante oficial do trotskismo na Espanha), a de Scheuer na Austria, de Stinas na Grécia, Socialismo ou Barbárie na França. Também foi o caso da própria viúva de Trotsky, Natália Sedova, que rompeu com a IV Internacional depois da Segunda Guerra mundial sobre a questão da defesa da URSS e da participação, em nome desta defesa, na guerra imperialista.

Qualquer um que deseje sinceramente levar a cabo um combate junto ao proletariado, não poderá evitar a ruptura clara com a corrente trotskista e não só com esta ou aquela organização da dita corrente.

Uma vez mais, o problema seja quais voltas queiram dar, se pode invocar a Trotsky, a Lênin, inclusive Marx, recitar de memória tal passagem de O imperialismo, fase superior do capitalismo; pode ou não tapar os olhos ou os ouvidos, ou ambos ao mesmo tempo; pode ou não enfiar a cabeça na areia ou em outra parte, nada poderá mudar a dura realidade: um grupo que hoje na França, apóia a "resistência Iraquiana", não só é recrutador para transformar em bucha de canhão os proletários iraquianos a serviço de um dos setores (seja xiitas ou sunitas) entre os mais retógrados da burguesia iraquiana, além do mais aporta um apoio garantindo aos interesses imperialistas da sua própria burguesia nacional quando esta se opõe como hoje é o caso da Alemanha, França ou Espanha, às aspirações norte americanas.. Inclusive quando o setor dominante da burguesia de um país apóia essas aspirações, como é o caso da Itália atualmente, semelhante grupo não faz senão cultivar os sentimentos nacionalistas anti-americanos dos proletários desse país. Em todo caso, este grupo está usurpando o qualificativo comunista ou de internacionalista. No que é diferente dos que Lênin intitulava de social-chauvinistas: socialistas em palavras, patrioteiros e burgueses nas atitudes.

E quanto aos argumentos de cores "marxista" enfeitados com tal ou qual frase de Lênin ou inclusive de Marx para justificar a participação na guerra imperialista, Lênin já respondeu de antemão:

"De libertador de nações que foi o capitalismo na luta contra o regime feudal, o capitalismo imperialista se converteu no maior opressor de nações. Antigo fator de progresso, o capitalismo se tornou reacionário: tendo desenvolvido.lia Sedova que rompeu com a IVa.omo a de Munis(representante oficial do trotskismo na Espanha) a de Scheuer na Austria,m o seu a um tal grau as forças produtivas que a humanidade já não resta senão passar ao socialismo, ou se não, sofrer durante anos, décadas inclusive, a luta armada das "grandes" potências pela manutenção artificial do capitalismo graças às colônias, aos monopólios, aos privilégios e opressões nacionais de todo tipo" (Os princípios do socialismo e a guerra de 1914-1915 – "A guerra atual é uma guerra imperialista"– tradução nossa).

"Os social chauvinistas russos (Plejánov a cabeça) invocam a tática de Marx na guerra de 1870; os social-chauvinistas alemães (estilo Lensch, David y cia.) invocam as declarações de Engels em 1891 sobre a necessidade, para os socialistas, de defender a pátria em caso de guerra contra a Rússia e a França reunidas; por fim os social-chauvinistas estilo Kautsky, desejosos de transigir com o chauvinismo internacional e dar-lhe legitimidade, invocam que o fato que Marx e Engels, ainda condenando as guerras, se colocaram cada vez, entretanto, desde 1854-1855 a 1870-1871 e em 1876-1877, do lado de tal ou qual Estado beligerante, uma vez iniciado o conflito. Todas essas referências deformam de uma maneira revoltante as idéias de Marx e de Engel por sua complacência diante da burguesia e dos oportunistas (...) invocar hoje a atitude de Marx diante das guerras da época da burguesia progressista y esquecer das palavras das palavras de Marx: "Os proletários não tem pátria", palavras que se referem precisamente à época da burguesia reacionária cujo tempo havia caducado, à época da revolução socialista, é deformar cinicamente o pensamento de Marx, substituindo o enfoque socialista pelo burguês" (O socialismo e a guerra, cap.1– tradução nossa).

CCI (junho de 2004)

História do comunismo: Entender a derrota e preservar a visão do futuro

(A partir do artigo O comunismo: a entrada da humanidade em sua verdadeira história (IV), da Revista Internacional n° 126)

Na primeira parte deste resumo do segundo volume (ver Revista Internacional nº 125) analisamos como um programa comunista se enriqueceu com o enorme avanço realizado pelo proletariado no seu crescimento revolucionário provocado pela Primeira Guerra mundial.

Nesta segunda parte veremos o combate que levaram os revolucionários para compreender o retrocesso e a posterior derrota desta onda revolucionária, e como esse combate também nos legou lições de importância inestimável para as futuras revoluções.

1918: A revolução critica seus erros (Revista Internacional nº99.) 

Como assinalou Rosa Luxemburgo, a revolução russa foi "a primeira experiência da ditadura do proletariado na história mundial" (A revolução russa), se deve deduzir que qualquer revolução futura deverá tomar em conta esta primeira experiência e as lições que ela proporcionou.Visto que o movimento operário não tem o menor interesse em evitar a realidade dos acontecimentos, o esforço para entender essas lições deverá abraçar o conjunto do movimento revolucionário desde o seu início, para assimilar completamente o legado deixado pela revolução, que foi o resultado de anos de experiências penosas e de reflexões não menos caras.

O folheto de Rosa Luxemburg, A Revolução russa, foi escrito no cárcere em 1918, e constitui um autentico exemplo de como fazer a crítica dos erros da revolução, posto que o primeiro que faz é manifestar sua completa solidariedade com o poder dos soviets e o Partido bolcheviques e deduz que as dificuldades a que estes enfrentaram resultaram, antes de tudo, do isolamento do baluarte revolucionário russo. Concluí assim que só a intervenção do proletariado mundial – e especialmente do proletariado alemão – ao executar a sentença histórica do capitalismo e acabar com ele, permitiria superar essas dificuldades.

A partir daí. Rosa Luxemburgo ressalta três críticas aos bolcheviques:

* Sobre a questão agrária. Embora Rosa reconhecesse que a consigna dos bolcheviques, “a terra para os camponeses", estivesse plenamente justificada desde um ponto de vista tático para ganhar a simpatia das massas camponesas para a revolução, via também que atuando assim os bolcheviques estavam criando um problema a mais ao estabelecer formalmente a divisão da propriedade agrária. Rosa tinha razão ao afirmar que esse processo conduziria a formação de uma camada conservadora de camponeses proprietários, porém a verdade é que tão pouco a coletivização da terra houvesse colocado, por si mesma, garantia algum avanço ao socialismo, se a revolução continuasse isolada

*Sobre a questão nacional. A validade das críticas de Luxemburgo à consigna da "autodeterminação das nações" (críticas que também surgiam nas fileiras bolcheviques, como foi o caso de Piatakov), foi completamente confirmada pelos acontecimentos. Efetivamente a "auto determinação das nações" só podia significar a "autodeterminação" para a burguesia. E por isso na época já do imperialismo e das revoluções proletárias, os países (ou seja as burguesias) aos quais o poder soviético concedeu a "independência", caíram na realidade subordinados às grandes potências imperialistas em seu combate contra a revolução russa. É verdade que o proletariado não podia ignorar os sentimentos nacionais dos proletários das "nações oprimidas", porém para ganha-los para a causa da revolução haveria de apelar por seus interesses comuns de classe, e não às suas ilusões nacionalistas.

*Sobre a "democracia" e a "ditadura". A posição de Rosa, a esse aspecto, era muito contraditória. Por um lado julgava que a supressão da Assembléia constituinte pelos bolcheviques havia produzido um efeito negativo sobre a revolução. Aqui Luxemburgo parece mostrar uma estranha nostalgia pelas formas já superadas da democracia burguesa. Entretanto poucos meses mais tarde, na redação do programa da Liga espartaquista, reivindica a substituição das caducas assembléias parlamentares pelos congressos de conselhos operários. Isso demonstra que, sobre essa questão, Rosa evoluiu muito rapidamente. Em qualquer caso, estão plenamente justificadas suas críticas a tendência dos bolcheviques em suprimir a liberdade de expressão no seio do movimento proletário, pois as medidas que estes tomaram contra outros partidos e agrupamentos proletários, assim como a transformação dos soviets em meros cartórios de registro do Partido-Estado bolcheviques, tiveram um efeito altamente negativo para a sobrevivência e a integridade da ditadura do proletariado.

Porém também na mesma Rússia, e também desde 1918, começaram a surgir reações contra o progressivo descarrilamento do partido. O principal foco dessa resposta (pelo menos no seio da corrente revolucionária marxista) foi a tendência da Esquerda comunista que existia dentro do próprio Partido bolcheviques. A essa tendência se conhece, especialmente, por sua oposição ao tratado de paz de Brest-Litovsk, dele se temia que significasse a perda não só de importantes territórios, como também sobre tudo, dos princípios mesmo da revolução. No que é relativo aos princípios temos que dizer que não há qualquer comparação possível entre este tratado e o que, quatro anos depois, se firmou em Rapallo. O primeiro se expôs abertamente sem ocultar suas graves conseqüências, enquanto o segundo se pactuou secretamente e significou, de fato, uma aliança entre o imperialismo alemão e o Estado soviético. Também é verdade que a posição defendida por Bukarin y outros comunistas de esquerda a favor de uma "guerra revolucionária" se baseava como mais tarde demonstrou Bilan, em uma grave confusão: a crença na possibilidade de estender a revolução mediante ações militares, quando, na realidade , a única forma de ganhar para a sua causa o restante dos trabalhadores do mundo era através de meios essencialmente políticos (como a formação da Internacional comunista em 1919).

Entretanto, os primeiros debates entre Lênin e as Esquerdas sobre a questão do capitalismo de estado permitiram tirar liçoes mais proveitosas da revolução. Se Lênin defendeu a aceitação dos termos da paz impostos pela Alemanha em Brest-Litovsky, pois era necessário que o poder dos soviets possa dispor de "um espaço vital" que fizesse possível reconstruir um mínimo de vida social e econômica.

Os desacordos se centravam em duas questões:

• Os métodos empregados para conseguir tal objetivo. Lênin, muito preocupado por desenvolver a produtividade e a eficácia, para poder compensar o enorme atraso da Rússia, postulava medidas radicais com a aplicação do taylorismo e o restabelecimento da direção unipessoal nas fábricas. A esquerda insistia que tais medidas colocavam em perigo a possibilidade de que o proletariado pudesse assumir sua própria educação e sua própria atividade. Também houve calorosos debates acerca de até que ponto os princípios da Comuna eram aplicáveis ao Exército Vermelho.
• O perigo do capitalismo de Estado. Para Lênin, considerando o estado de fragmentação quase medieval em que sem encontrava a economia russa, o capitalismo de estado constituía um passo adiante. E nisto era coerente com as suas análises de que as medidas de capitalismo de estado que os países mais adiantados haviam adotado durante a guerra, constituíam de certo modo, uma preparação para a transformação socialista. Em troca as Esquerdas, viam no capitalismo de estado uma ameaça iminente contra o poder dos soviets, e alertavam para o risco que o partido se enredasse nos mecanismos de controle do Estado burocrático e que, finalmente, se colocaria em oposição aos interesses do proletariado.

É verdade que essas críticas das Esquerdas ao capitalismo de estado, ainda muito embrionárias, não estavam isentas de confusões, como por exemplo: crer que a principal ameaça vinha da pequena burguesia e não ver que a própria burocracia estatal poderia desempenhar, por si mesma, o papel de uma nova burguesia. Mantinham, igualmente, ilusões nas possibilidades de uma autentica transformação socialista dentro das fronteiras da Rússia. Porém Lênin, se equivocava ao não ver que o capitalismo de estado era a antítese do comunismo. As advertências lançadas pela Esquerda contra os riscos do desenvolvimento do capitalismo de estado na Rússia demonstraram ser verdadeiras e premonitórias.

1921: O proletariado e o Estado de transição (Revista Internacional nº 100)

Apesar das importantes diferenças que existiam no seio do Partido Bolcheviques a propósito da direção tomada pela revolução e mais ainda sobre a orientação que tomava o Estado soviético, a ameaça iminente da contra-revolução fez que esses desacordos tornassem, de alguma forma, contidos. O mesmo cabe dizer das tensões que vivia na sociedade russa em geral. Trabalhadores e camponeses sofreram terríveis condições de vida durante a guerra civil, porém a prioridade da luta contra os Brancos (reação internacional ligada contra a revolução proletária, aos Vermelhos) relegou a um segundo plano os conflitos daqueles contra o recém criado aparato de estado. Porém depois da vitória na guerra civil se apresentaram abertamente. Além disso, o isolamento da revolução, que se acentuou ainda mais após uma série de derrotas cruciais do proletariado na Europa, colocou mais em evidência esses conflitos e os converteu na contradição central do regime de transição.

No seio do Partido Bolcheviques, esses problemas de fundo foram abordados através do debate sobre a questão sindical, que ocupou um lugar proeminente nas secções do Xº. Congresso do Partido (março de 1921). Nesse debate se confrontaram, essencialmente, três posições distintas, se bem temos de dizer que dentro delas se manifestavam também diferenças e matizes:

* A posição de Trotsky. Tendo conduzido o Exército Vermelho à vitória sobre os Brancos (embora muitas vezes de maneira inesperada), Trotsky tinha se convertido em um ardoroso partidário dos métodos militares e desejava que elas fossem aplicadas em todos os âmbitos da vida social e, sobretudo à esfera do trabalho. Trotsky pensava que não podia existir conflito de interesses entre o proletariado e as necessidades do dito estado já que quem aplicava tais mecanismos era um estado "proletário". Chegou inclusive a teorizar a hipótese do seu suposto caráter historicamente progressista do trabalho forçado. Ao mesmo tempo, Trotsky defendeu que os sindicatos deviam atuar, pura e simplesmente como órgãos da disciplina do trabalho em nome do estado proletário. Ao mesmo tempo, começou a desenvolver uma justificativa teórica explicita da noção da ditadura do partido comunista e do terror vermelho.

*A posição da Oposição Operária reunida em torno de A. Kollontai, Shliapnikoy e outros. Para Kollontai, o Estado Soviético tinha um caráter bem mais heterogêneo e era extremamente vulnerável à influência de forças não proletárias tais como o campesinato ou a burocracia. O que eles propugnavam era que os órgãos específicos da classe operária, que para a Oposição Operária eram os sindicatos, se encarregassem da atividade criativa de reconstrução da economia russa. Postulavam que através dos sindicatos industriais, a classe operária poderia manter o controle da produção e empreender um decisivo avanço até o socialismo. Embora esta corrente tenha representado uma sincera reação proletária contra a crescente burocratização do estado dos soviets, também era vítima de importantes equívocos como, por exemplo, suas alegações em favor dos sindicatos industriais como melhor forma de expressão dos interesses do proletariado. Essa idéia suponha uma regressão a respeito da compreensão de que os verdadeiros instrumentos proletários para fazer-se direção não só da vida econômica, como também da política, eram os conselhos operários surgidos na nova época revolucionária. Igualmente, as ilusões da Oposição Operária sobre a possibilidade de construir as novas relações comunistas na Rússia, expressavam uma profunda subestimação dos estragos do isolamento da revolução nesse momento, 1921, que já era praticamente completo.

* A posição de Lênin que se opôs firmemente aos excessos de Trotsky nesse debate, e criticou o sofisma de que já que o estado era um estado "proletário" não poderiam existir divergências de interesses imediatos entre este e o proletariado. De fato Lênin afirmou em um momento dado, que o Estado dos Soviets era em realidade um estado "operário e camponês", porém que, em qualquer caso, se tratava de um Estado profundamente marcado por deformações burocráticas e que por tanto em uma situação assim, a classe operária devia defender seus interesses materiais inclusive contra o próprio Estado se fosse necessário. Por tanto os sindicatos não poderiam ser relegados a meros instrumentos da disciplina do trabalho, senão que deviam atuar como órgãos de autodefesa dos trabalhadores. Lênin rechaçou igualmente a posição da Oposição Operária ao considerá-la uma concessão ao anarco-sindicalismo.

Com a vantagem que hoje há distância dos acontecimentos, podemos assinalar que as premissas mesmas desse debate se manifestavam muitas debilidades. Em primeiro lugar, o fato de que os sindicatos tenham aparecido como os órgãos mais apropriados para impor a disciplina do trabalho não é uma casualidade, e sim que sua trajetória era ditada pelas novas condições do capitalismo decadente. Não podiam ser os sindicatos, senão os organismos criados pela classe operária em resposta e essas novas condições – quer dizer os comitês de fábrica, os Conselhos Operários, – os que haviam de encarregar-se da defesa da autonomia operária. Por outra parte todas as posições que se confrontaram nesse debate compartiam, em maior ou menor medida, a idéia de que a ditadura do proletariado devia ser exercida pelo partido comunista.

Este debate representava, isso sim, um intento de compreensão, dentro de uma situação marcada por uma grande confusão, dos problemas que surgem quando o poder de um Estado criado pela revolução começa a escapar das mãos do proletariado e se voltar na realidade contra os interesses destes. Este problema adquiriu dimensões dramáticas quando, após uma série de greves em Petrogrado, desembocou no levante de Cronstadt no mesmo momento em que se celebrava o Xº Congresso.

A direção bolcheviques denunciou em um primeiro momento, que este levante era uma nova conspiração dos Guardas Brancos. Mais tarde insistiu muito mais no seu caráter pequeno burguês, porém sempre justificou o esmagamento da revolta assinalando que se esta triunfasse abriria as portas tanto geográficas como políticas para a erupção da contra-revolução. Entretanto, Lênin particularmente, se viu obrigado a reconhecer que a revolta era um aviso de que os métodos de trabalho forçado, instaurados na etapa do comunismo de guerra não poderiam continuar sendo mantidos, e que, pelo contrário a situação exigia uma espécie de "normalidade" de ralações sociais capitalistas. Porém em momento se pôs em questão que só a dominação exclusiva por parte do Partido Bolcheviques poderia garantir a defesa do poder do proletariado na Rússia. Esta posição era compartida por muitos comunistas de esquerda. Por exemplo, os membros dos grupos de oposição presentes no Xº. Congresso foram os primeiros em apresentar-se voluntariamente para participar no assalto a guarnição de Cronstadt. Nem sequer o KAPD na Alemanha apoiou aos rebeldes, inclusive Victor Serge defendeu, com muita do no coração, que o esmagamento da revolta era um mal menor comparado com a queda dos Bolcheviques e a submissão a uma nova tirania dos Brancos.

Ouviram-se, entretanto, muitas vozes do campo revolucionário se elevaram contra a repressão de Cronstadt. Os anarquistas que já haviam criticado acertadamente os excessos da Checa e as supressões de organizações do proletariado se opuseram evidentemente a isso. Porém o anarquismo não tem muito para contribuir com lições desta importante experiência visto que, segundo ele, a resposta dos bolcheviques à revolta estava inscrita, desde as suas origens, na natureza mesma de todo partido marxista.

Tem de ser dito que em Cronstadt mesmo, muitos bolcheviques participaram da revolta invocando os ideais iniciais de outubro de 1917: para o poder dos soviets e para a revolução mundial. O comunista de esquerda, Miasnikov, se negou a somar-se aos que participaram no assalto contra a guarnição de Cronstadt pois previa os resultados catastróficos que produziria o esmagamento de uma rebelião operária por parte de um Estado "proletário". Nessa época, isso era so intuições. Tiveram de esperar os anos de 1930, quando o trabalho da Esquerda comunista italiana permitiu tirar mais claramente as lições. Reconhecendo o caráter proletário da revolta de Cronstadt, rechaçou, por uma questão de princípios, o emprego da violência entre os proletários. A Esquerda italiana compreendeu também que a classe operária deve continuar conservando os meios para defender-se diante do Estado de transição, dado que este, por sua própria natureza, é propenso a ser o ponto de concentração das forças da contra-revolução. Viu também que o partido comunista não podia implicar-se no aparato do estado, que devia manter-se independente dele. Com esta análise que colocava os princípios acima das contingências imediatas, pôde afirmar que teria mais valia perder Cronstadt que manter-se no poder e solapar os objetivos fundamentais da revolução.

Em 1921 o partido enfrentou um dilema histórico: ou conservar o poder e converter-se em um agente da contra revolução, ou bem entrar em oposição e militar nas filas da classe operária. Na realidade, a fusão entre o partido e o estado já estava tão avançada que o conjunto do partido podia dificilmente reivindicar esta segunda opção. Havia chegado pois o momento do desenvolvimento do trabalho das frações de esquerda para, atuando tanto dentro como fora do partido, opor-se a sua inclinação degenerativa. O fato de que o Xº. Congresso do partido proibira as frações fez que estas se viram cada vez mais obrigadas a trabalhar fora do partido e definitivamente, contra ele.

1922-23: As frações comunistas contra o auge da contra revolução (Revista Internacional nº.101)

As concessões ao campesinato – que Lênin via como uma necessidade inexorável que o levantamento de Cronstadt havia colocado a luz – permaneceram acolhidas na Nova política econômica (NEP). A esta NEP se considerou como um retrocesso momentâneo que permitiria ao poder soviético devastado pela guerra poder reconstruir uma economia arrasada e poder dar prosseguimento mantendo-se como estandarte da revolução mundial. Porém na prática o esforço para superar o isolamento do estado soviético conduziu a concessões cada vez maiores sobre os princípios da revolução. Não nos referimos com isso ao comércio com potências capitalistas, que em si mesmo não supõe nenhum atentado a esses princípios, porém ao estabelecimento de alianças militares secretas como a estabelecida com a Alemanha no tratado de Rapallo. Essas alianças militares tinham seu corolário em alianças políticas "contra natureza" com forças como a social-democracia a qual, poucos anos antes, era denunciada como ala esquerda da burguesia. Esta foi a política de "Frente Única" adotada pelo IIIº.Congresso da Internacional Comunista.

Na própria Rússia, Lênin que em 1918 afirmava que o capitalismo de estado constituía um passo adiante para um país tão atrasado, continuou afirmando em 1922, que esse capitalismo de estado poderia ser útil ao proletariado, sempre e quando estivesse regido por o "Estado Proletário", o que cada vez mais equivalia dizer pelo partido do proletariado. Entretanto, o próprio Lênin teve que admitir que, em vez de o proletariado e partido do proletariado dirigir o estado herdado da revolução, o que acontecia era muito ao contrário; era o estado que os dirigia cada dia mais, não na perspectiva que queriam, mas para a restauração da burguesia.

Lênin se deu conta de que o próprio partido comunista se encontrava profundamente afetado por esse processo de involução. Começou por atribuir a origem do problema aos estratos inferiores de burocratas sem preparação que haviam conseguido afluir ao partido. Porém já nos últimos anos da sua vida, começou a tomar dolorosamente consciência de que essa podridão alcançava os níveis mais elevados do partido:Como Trotsky o tinha evidenciado o último combate de Lênin foi contra Stálin e contra o crescente stalinismo. Porém, entranhado na engrenagem infernal do estado, Lênin se viu incapaz de fazer propostas que não fossem puras medidas administrativas para conter o avanço da maré burocrática. Se tivesse vivido alguns anos a mais, provavelmente, haveria de acentuar mais ainda essa oposição, porém o certo é que a luta contra uma contra-revolução ascendente devia passar já a outras mãos.

Em 1923 estourou a primeira crise econômica da NEP que necessitou reduções dos salários e supressões de empregos que motivaram uma onda de greves espontâneas. Isto provocou, no seio do partido, debates e conflitos que deram lugar a novos agrupamentos da oposição. A primeira expressão aberta disto foi a "Plataforma dos 46" em que se encontravam elementos próximos de Trotsky (este já muito afastado do poder pelo triunvirato: Stálin, Kamenev e Zinoviev), assim como membros do grupo Centralismo Democrático. Esta plataforma criticava a tendência a considerar a NEP como se fosse a melhor via para o socialismo, e exigia, em troca, que a prioridade fosse uma maior planificação centralizada. Alertava também, e isto era o mais importante, da asfixia progressiva da vida interna do partido.

Essa plataforma, entretanto, quis manter as distâncias com os grupos de oposição mais radicais. Destes o mais importante era o Grupo Operário de Miasnikov, que tinha certa presença nos movimentos grevistas que aconteceram nos centros industriais. Embora fosse etiquetado como uma reação compreensível, porém "pessimista" frente ao progresso da burocratização, o Manifesto do Grupo Operário, foi, de fato uma expressão da seriedade e do rigor da Esquerda Comunista russa, pois:

• situava claramente a origem das dificuldades que afrontavam o regime dos soviets no isolamento deste, e no fracasso da extensão da revolução;
• realizava uma crítica muito lúcida da política oportunista da Frente Única, -reafirmando a análise original sobre os partidos social-democratas como partidos do capitalismo;
• alertava quanto ao perigo do surgimento de uma nova oligarquia capitalista e conclamava a revitalização dos soviets e comitês de fábrica;
• ao mesmo tempo se mostrava sumamente prudente na hora de caracterizar o regime dos soviets e o Partido Bolcheviques. Diferente do que reivindicava, por exemplo, o grupo de Bogdnov ("Verdade Operária"), o Grupo Operário não pensava em absoluto que a revolução ou o partido bolchevique fossem burgueses desde a sua origem. Concebia-se a si mesmo como uma fração de esquerda que trabalhava tanto pó dentro como por fora do partido pela regeneração deste.

Os comunistas de esquerda foram pois a vanguarda teórica da luta contra a contra-revolução na Rússia. O fato de que Trotsky passara, em 1923, abertamente para a oposição teve grande importância por conta do seu imenso prestígio como líder da insurreição de Outubro. Porém se compararmos as posições intransigentes do Grupo Operário e a posição de Trotsky diante do estalinismo, comprovaremos de que este esteve muito marcado por uma atitude centrista e vacilante:

• Trotsky perdeu várias oportunidades para levar a cabo um combate aberto contra o estalinismo, por conta de suas reticências em utilizar o famoso "Testamento" de Lênin para mostrar quem era Stálin e que havia de descartá-lo da direção do partido;
• Tinha tendência á reclusão e ao mutismo e a não participar em muitos debates que tinham lugar no seio do órgão central do Partido Bolcheviques;

Esses erros resultam em parte, de traços de personalidade. Trotsky não era um renomado conspirador como Stálin, não tinha a desmesurada ânsia de poder deste. Mas havia motivações políticas mais transcendentais que explicam por que Trotsky não pode levar até o final suas críticas ao estalinismo e chegar assim ás mesmas conclusões as que chegaram a Esquerda Comunista:

• em primeiro lugar, Trotsky nunca entendeu que Stálin e a sua fração não eram uma tendência centrista equivocada, dentro do campo proletário, senão a ponta de lança da contra-revolução burguesa;
• em segundo lugar, da própria trajetória pessoal de Trotsky, figura central do regime dos soviets, resultava a sua grande dificultade para distanciar-se do processo de degeneração. Trotsky e outros militantes da oposição estavam imbuídos de um "patriotismo de partido" que lhes impedia de aceitar plenamente que o partido se equivocava.

1924-28: o triunfo do capitalismo de estado estalinista (Revista Internacional nº102)

Em 1927 Trotsky aceitou a idéia de um possível perigo de restauração da burguesia na Rússia através de uma espécie de contra-revolução se desenvolvendo insidiosamente, sem necessidade de que o regime bolchevique fosse formalmente derrubado. E ainda subestimava enormemente a magnitude de já havia alcançado essa contra-revolução, já que:

• Era muito difícil para ele dar-se conta e entender que ele mesmo havia contribuído, e muito, nesse processo de degeneração, através de políticas como as da militarização do trabalho ou a repressão de Cronsdat;
• embora compreendendo que o problema com que se deparava a URSS era resultado do seu isolamento y do retrocesso da revolução mundial, Trotsky não mensurava o alcance da derrota que havia sofrido a classe operária e não soube reconhecer que a URSS começava a integrar-se no sistema imperialista mundial;
• estava convencido que o "Thermidor" surgiria das forças que impulsionavam a volta da propriedade privada (os chamados "homens da NEP", os "Kulaks", e da ala direita encabeçada por Bukarin....). Definia o estalinismo como uma espécie de centrismo y não como a ponta de lança da contra-revolução capitalista de Estado.

As teorias econômicas da Oposição de esquerda organizada em volta de Trotsky, constituíam além disso, um obstáculo importante para a compreensão de que o mesmíssimo "Estado Soviético" estava se convertendo em agente direto da contra-revolução sem necessidade de retornariam as formas clássicas da propriedade "privada". Até o significado da declaração de Stálin, proclamando o socialismo em um só país, passou despercebido até depois de algum tempo, e nem assim compreendida em profundidade considerando o que verdadeiramente significava. Com efeito Stálin, cheio de valentia pela morte de Lênin e pelo estancamento evidente da revolução mundial, proclamou tal aberração que representava uma clara ruptura com o internacionalismo proletário e, em troca, um compromisso de fazer da Rússia uma potência imperialista. Tal declaração se situava no sentido contrário da posição dos bolcheviques em 1917, que viam que só no triunfo da revolução mundial poderia chegar ao socialismo. Porém quanto mais implicados estavam os bolcheviques na gestão do Estado e da economia Russa, mais desenvolviam teorias sobre o avanço até o socialismo que supostamente poderia realizar-se inclusive nas condições de um país isolado e atrasado. O debate sobre a NEP, por exemplo, se pôs em grande medida nesses termos. E se a ala direita do partido defendia que poderia alcançar o socialismo através das leis do mercado, a esquerda postulava, em troca, a planificação e o desenvolvimento da indústria pesada. Preobrazhenky, que era o principal teórico em matéria econômica da esquerda opositora, preconizava a superação da lei do valor capitalista mediante o monopólio sobre o comércio exterior e a acumulação no setor estatizado, o que chegou inclusive a batizar como "acumulação socialista primitiva".

Esta teoria da acumulação socialista primitiva identificava erroneamente o crescimento da indústria com os interesses da classe operária e o socialismo. O certo e que o crescimento industrial na Rússia só poderia fazer-se acentuando a exploração da classe operária. Em definitivo essa "acumulação socialista primitiva" era, pura e simplesmente, acumulação de capital. Por isso mais tarde, a Esquerda Comunista italiana, por exemplo, colocou-se em defesa contra qualquer crença de que o desenvolvimento de uma indústria estatizada, constituiria uma medida de avanço até o socialismo.

De fato quem tomou a iniciativa na luta contra a teoria do socialismo em um só país foi, uma vez rachado o triunvirato governante, o próprio setor "zinovievista". Isto estabeleceu a formação em 1926, da Oposição Unificada que, em primeiro momento, incluía também os Centristas Democráticos. Embora tivesse se manifestado formalmente de acordo com a proibição das frações, esta nova oposição se viu cada vez mais obrigada a desenvolver suas críticas ao regime nas organizações de base do partido e inclusive diretamente entre os trabalhadores. Por isso ela teve que enfrentar ameaças, insultos e difamações de todo tipo, a repressão y a expulsão. Apesar de tudo isso, não compreendia bem ainda a natureza do que estava combatendo. Stálin se aproveitou do desejo desses opositores de reconciliar-se com o partido para obrigar a si retirarem de qualquer atividade considerada "fracional". Os "zinovievistas" e alguns seguidores de Trotsky capitularam imediatamente. De fato, quando Stálin anunciou em 1928, seu famoso "giro à esquerda", que consistia em uma industrialização a marcha forçada, muitos trotskistas, incluindo o próprio Preobrazhensky, acreditaram que finalmente Stálin havia feito suas propostas.

Ao mesmo tempo, entretanto, alguns elementos da oposição se viam influenciados cada vez mais pelos comunistas de esquerda, que eram muito mais conscientes da realidade da contra-revolução. Os Centralistas Democráticos, por exemplo, apesar de ainda não se iludirem sobre as possibilidades de uma reforma radical do regime dos soviets, tinham mais claro que a indústria estatizada não equivalia a socialismo, que a fusão do partido e do estado conduzia a liquidação do partido e que a política exterior do regime soviético estava cada vez mais contra os interesses internacionalistas da classe operária. Após as expulsões massivas dos membros da oposição em 1927, os comunistas de esquerda compreenderam que nem o regime nem o partido podiam ser reformados. Os elementos que permaneciam no grupo de Maisnikov desempenharam um papel chave nesse processo de radicalização. Mais nos anos seguintes, foi essencialemente nas masmorras de Stálin que intensos debates sobre a natureza do regime iam desenvolvendo.

1926-1936: O "enigma russo" desentranhado (Revista Internacional nº105)

Por conta da magnitude da derrota na Rússia, o centro da gravidade dos esforços para compreender a natureza do regime estalinista se deslocou para a Europa ocidental. E posto que os partidos comunistas estivessem "bolchevizados" – quer dizer, convertidos em instrumentos ao serviço da política exterior russa-, uma série de grupos de oposição que surgiam deles se viam rapidamente colocados em dissidência ou a expulsão.

Na Alemanha esses grupos alcançaram, em ocasiões, milhares de membros, porém em seguida esse número se viu reduzido rapidamente. O KAPD, que ainda seguia existindo, desenvolveu uma intensa atividade diante desses agrupamentos. Um dos mais conhecidos foi o grupo ao redor de Karl Korsch. A Correspondência mantida entre este e Bordiga em 1926 coloca a luz os imensos problemas enfrentados pelos revolucionários daquela época.

Uma das características da Esquerda alemã – e um dos fatores que contribuíram para a sua debilidade organizativa – era sua tendência a precipitar-se em tirar conclusões sobre a natureza do novo sistema existente na Rússia. Mesmo chegando a entender que se tratava de um regime capitalista se mostrou muitas vezes incapaz de responder a questão chave: como é possível que um poder proletário houvesse conseguido transformar-se no seu contrário? Muito frequentemente a única resposta que alcançavam dar era de dizer que esse regime nunca tivera um caráter proletário, que a revolução de Outubro não havia sido mais que uma revolução burguesa, e que os bolcheviques não eram outra coisa que um partido da "intelligentsia". A resposta de Bordiga era característica do método mais paciente da Esquerda italiana. Bordiga, que se opunha a construção precipitada de novas organizações sem uma base programática séria, preconizava, em troca, a necessidade de um amplo e profundo debate sobre uma situação que colocava numerosas e muito novas questões. Esse debate seria a única base possível de um agrupamento revolucionário conseqüente. Ao mesmo tempo, Bordiga se negava a capitular sobre a natureza proletária da revolução de Outubro, e insistia em que a questão que o movimento revolucionário devia abordar era compreender como um poder proletário isolado em um só país poderia sofrer um processo de degeneração interna.

Após o triunfo do nazismo na Alemanha, o centro dessas discussões se deslocou novamente, desta vez para a França, onde alguns desses grupos de oposição se reuniram em uma Conferência em Paris em 1933, com objetivo de discutir a natureza do regime russo. A essa Conferência assistiram partidários "oficiais" de Trotsky participaram tabém, mas a maioria dos grupos participantes se situava mais à esquerda e, entre eles, estava a Esquerda italiana no exílio. Nessa Conferência se expuseram numerosas teorias sobre a natureza do regime russo, muitas delas extremamente contraditórias. Para alguns se tratava de um sistema de classe de novo tipo ao que não deveria dar apoio. Outros reivindicavam que era efetivamente um sistema de classes de novo tipo mas que havia de ser defendido. Houve também quem defendeu que se tratava de um regime proletário mas que não haveria de apoiar... Tudo isto põe manifestadamente em evidência as imensas dificuldades que tinham os revolucionários para compreender verdadeiramente o significado e a perspectiva dos acontecimentos na União Soviética. Também pode ver-se tambem que a posição dos trotskistas "ortodoxos" – segundo a qual a URSS continuava sendo, apesar da sua degeneração, um Estado operário, o qual havia de defender contra o imperialismo – era combatida desde os diferentes ângulos.

Essas posições da Esquerda foram em grande parte a causa de que Trotsky escrevera em 1936, sua famosa análise da revolução russa: A Revolução Traída.

Este livro é a demonstração palpável de que apesar dos seus deslizes oportunistas, Trotsky continuava sendo, todavia um marxista. Assim, por exemplo, fustigava de forma eloqüente as mentiras de Stálin que apresentava a URSS como um paraíso dos trabalhadores. Igualmente e baseando-se na tomada de posição de Lênin de que o Estado de transição era "um estado burguês, porém sem a burguesia", expões através de pontos de vista completamente válidos, a natureza desse Estado, e os riscos que representava para o proletariado. Trotsky concluía também que o velho Partido Bolchevique havia morrido e que não haveria possibilidade de reformar a burocracia, e sim que deveria ser derrubada pela força. Entretanto, esse livro é fundamentalmente incoerente: com argumentos explícitos contra a visão de que a URSS era uma forma de capitalismo de estado, Trotsky aferrava-se na tese de que a existência de formas de propriedade nacionalizadas provava o caráter proletário do estado. E embora chegue a admitir, teoricamente, que no período de declínio do capitalismo se manifesta uma tendência ao capitalismo de estado, rechaça, entretanto a idéia de que a burocracia estalinista possa ser uma nova classe dirigente por conta do fato que nao tinha títulos de propriedades ou ações, e que não podia transmitir propriedade alguma aos seus herdeiros. Quer dizer que em vez de ver a essência do capital como uma relação social impessoal, Trotsky o reduz a uma forma jurídica.

A idéia mesma de que a URSS podia ser ainda um Estado operário expressava as profundas incompreensões de Trotsky sobre a natureza da revolução proletária, embora admitisse que a classe operária, como tal, estava completamente excluída do poder político. A revolução proletária é em efeito a primeira na história que é obra de uma classe sem propriedade alguma, de uma classe que não possui sua própria forma de economia e que não pode alcançar sua emancipação senão utilizando-se do poder político como alavanca para submeter às leis "naturais" da economia ao controle consciente pelo homem.

O mais grave entretanto, é que essa caracterização por parte de Trotsky da URSS como um Estado "operário", obrigava os seus seguidores a converter-se em apologistas do estalinismo em todo o mundo. Por exemplo, Trotsky assinalava que o rápido crescimento industrial da Rússia sob Stálin demonstrava a superioridade do socialismo sobre o capitalismo, quando na realidade tal industrialização se fazia graças a uma exploração feroz da classe operária, e constituía um aspecto essencial do desenvolvimento de uma economia de guerra na preparação de uma nova repartição imperialista do planeta. Outro exemplo do que dizemos foi o apoio sem restrições dos trotskistas à política exterior russa e a sua defesa incondicional da URSS contra os ataques imperialistas, quando já o próprio Estado russo estava se convertendo em protagonista ativo do cenário imperialista mundial. Estas análises continham os germes da traição definitiva desta corrente ao internacionalismo proletário durante a Segunda Guerra Mundial.

No mencionado livro de Trotsky se deixa entrever que a questão da natureza da URSS ainda não havia sido resolvida definitivamente, e que, por conseguinte, haveria de esperar que acontecimentos históricos decisivos, como a guerra mundial, pudessem fazê-lo. Em seus últimos escritos, talvez consciente da inconsistência da sua teoria do "Estado Operário", mas mantendo-se ainda reticente a aceitar a natureza capitalista de Estado da URSS, Trotski começou a especular com o fato de que se confirmasse que o estalinismo era uma forma de sociedade de classe, nem capitalista, nem socialista, isso significaria que o marxismo acabaria desacreditado. Trotsky morreu assassinado antes que pudesse pronunciar sobre se o "enigma russo" havia finalmente sido elucidado pela guerra. Mas, dos seus camaradas mais antigos, sós aqueles (nos referimos a Stinas na Grécia, Munis na Espanha, e sua própria mulher, Natalia) que descobriram os aportes da Esquerda comunista e caracterizaram a URSS como capitalismo de estado, foram capazes de manterem-se leais ao internacionalismo proletário, tanto, durante a Segunda Guerra mundial, como depois.

1933-46: O "enigma russo" e a Esquerda comunista Italiana (Revista internacional nº106)

A Esquerda comunista teve suas expressões mais avançadas nas frações do proletariado mundial nos países que, além da Rússia, haviam desafiado com maior força o capitalismo durante a grande onda revolucionária mundial de 1917-1923, ou seja, o proletariado alemão e o italiano. Por isso, as Esquerdas comunistas da Alemanha e da Itália, foram a vanguarda teórica da Esquerda comunista em geral, fora da Rússia.

A Esquerda alemã foi, muitas vezes, a que mais longe chegou à compreensão da natureza do regime surgido das cinzas da derrota na Rússia. Não só compreendeu que o sistema estalinista era uma forma de capitalismo de estado, e também foi capaz de elaborar de maneira perspicaz que o capitalismo de estado era uma tendência universal do capitalismo em crise. E, entretanto, também muito frequentemente, essas análises eram acompanhadas de uma tendência em renegar a revolução de Outubro e a ver o bolchevismo como a ponta de lança da contra-revolução. Esta visão foi acompanhada de uma tendência precipitada em abandonar a idéia mesma de um partido proletário e a subestimar o papel da organização revolucionária.

A esquerda italiana, ao contrario, dedicou mais tempo para chegar a uma compreensão clara da natureza da URSS, porém sua atitude, mais paciente e mais e mais rigorosa, se apoiava em premissas fundamentais:

• reafirmar sua convicção de que em Outubro havia ocorrido uma revolução proletária;
• posto que o capitalismo mundial fosse um sistema em declínio, a revolução burguesa já não estava mais na ordem do dia em nenhuma parte do mundo.
• e, sobretudo, defesa intransigente do princípio do internacionalismo proletário, o que significava um rechaço cortante da noção de socialismo em um só país.

Porém, apesar da firmeza destas premissas, a visão de que a Esquerda italiana tinha nos anos 30 sobre a natureza da URSS era, todavia muito contraditória. Aparentemente coincidia com Trotsky em que a manutenção de formas nacionalizadas de propriedade permitia falar de Estado proletário. Por outra parte, definia a burocracia estalinista mais como uma casta parasitária que como uma classe exploradora no pleno sentido do termo.

Entretanto, o apurado internacionalismo da Esquerda italiana o destingia nitidamente dos trotskistas cuja posição de defesa do Estado operário degenerado acabou fazendo-os cair na armadilha de preparação da guerra imperialista. A publicação teórica da Esquerda italiana (Bilan) começou a ser editada em 1933. Os acontecimentos que foram se sucedendo nos anos seguintes (o ascensão de Hitler ao poder, o apoio ao rearmamento francês, à adesão da URSS à Sociedade das Nações, a guerra da Espanha), a convenceram que, ainda quando a URSS continuava possuindo um Estado proletário, desempenhava, entretanto, um papel contra-revolucionário em escala mundial. E, por conseguinte, o interesse internacional da classe operária exigia que os revolucionários rechaçassem qualquer solidariedade com o dito Estado.

Esta análise de Bilan guardava uma estreita relação com seu reconhecimento de que a classe operária tinha sofrido uma derrota histórica e que o mundo caminhava para uma nova guerra imperialista. Bilan previu, com uma impressionante clarividência, que a URSS acabaria inevitavelmente aliando-se a um dos campos que estavam se formando para preparar o massacre. Rechaçou igualmente a análise de Trotsky segundo qual, já que a URSS eram fundamentalmente hostis ao capital mundial, as potências imperialistas mundiais se viriam forçadas a aliar-se contra ela.

Pelo contrário, Bilan, demonstrou que apesar da sobrevivência de formas de propriedades "coletivizadas", a classe operária sofreria na Rússia um nível desapiedado de exploração, e que a industrialização acelerada batizada como "construção do socialismo" não edificava na realidade mais que uma economia de guerra que permitiria a URSS defender seus interesses na nova ordem imperialista. A Esquerda italiana rechaçava totalmente louvores que Trotsky dedicava a industrialização da URSS.

Bilan estava também consciente de que existia uma tendência crescente ao capitalismo de estado nos países ocidentais, seja com a forma do fascismo ou com a do "New Deal" democrático. Entretanto, Bilan vacilava ainda em levar essas análises até o final, quer dizer: reconhecer que a burocracia estalinista era de fato uma burguesia de estado. Inclinava-se mais por apresentá-la como "agente do capital mundial" que como uma nova representação da classe capitalista.

Não obstante os argumentos a favor do "Estado proletário" caiam cada vez mais em contradição com a evolução dos acontecimentos no cenário mundial. Por isso umas minorias de camaradas dessa Fração da Esquerda comunista, começaram questionar toda essa teoria. Não é casualidade que foram os ditos camaradas que estiveram mais bem armados para resistir diante do desconcerto que a deflagração da guerra provocou na Fração, em um primeiro momento. A expressão maior deste desconcerto se concretizou na teoria revisionista da "economia de guerra" que previa que a Guerra Mundial finalmente não seria deflagrada, o que havia levado a Fração a um verdadeiro impasse.

Sempre se pensou que a deflagração da guerra resolveria, em um ou outro sentido, a questão russa. Os militantes mais claros da Esquerda italiana pensavam que a participação da URSS em uma guerra imperialista de rapina constituiria a prova definitiva. Os que primeiro expuseram uma argumentação mais coerente para definir a URSS como imperialista e capitalista foram os militantes que faziam o trabalho de Bilan da Fração na França da Esquerda comunista e, após a guerra, a Esquerda comunista da França. Esta corrente integrou as melhores análises da Esquerda alemã, sem por isso cair na desqualificação conselhista de Outubro, podendo assim demonstrar porque o capitalismo de estado era a forma essencial que adotava o sistema na sua etapa de declínio. Considerando a Rússia, abandonaram os últimos resíduos de uma visão "jurídica" do capitalismo, e reafirmaram a visão marxista que define o capitalismo como uma relação social que pode ser administrada tanto por um estado centralizado, como por um conglomerado de capitalistas privados. Esta corrente deduziu pois as conclusões para obordar, desde um ponto de vista proletário, os problemas do período de transição: o progresso em direção ao comunismo não pode medir-se pelo crescimento do setor centralizado – na realidade este contém os maiores perigos de uma volta ao capitalismo - senão pela tendência ao domínio do trabalho vivo sobre o trabalho morto, pela substituição da produção de mais-valia por uma produção orientada à satisfação das necessidades humanas.

CDW

Todo o descontentamento real presente entre os trabalhadores de Oxaca (principalmente professores) e demais setores oprimidos(como os camponeses arrasados), tem sido desviado. Desde o começo das mobilizações, em maio deste ano, era notória a intromissão de interesses alheios aos trabalhadores, introduzidos a partir da estrutura sindical (em todas as suas vertentes, o mesmo a partir da Seção 22, o mesmo que a partir dos grupos "dissidentes" como o Conselho Central de Luta). Através do sindicato diversas forças da burguesia, como as representadas por E. Gordillo, ou os caciques J. Murat e o atual governador U. Ruiz, buscam desviar o descontentamento dos trabalhadores, não só para sufocar a combatividade demonstrada, como para usar essa força como carne de canhão na disputa presente no interior da burguesia.

Por desgraça, o movimento de Oxaca tende a se parecer, enquanto à manipulação das massas, ao realizado pelo setor da burguesia representado por Obrador: Fazem com que o descontentamento e a disposição de luta presente em muitos setores que participaram nas mobilizações "pela defesa do voto" fosse sufocado, enquanto se comprometem em uma falsa luta e provoca uma falsa reflexão, que terminou (ou continuará ainda em outra dimensão através da atividade da CND e seu "governo paralelo") numa anulação total do descontentamento, se aproveitaram do descontentamento para colocar as massas no apoio de um conluio burguês, além do mais estendeu e ampliou a confusão. No caso de Oxaca, o descontentamento presente entre os trabalhadores da educação que convocam a mobilização, também está sendo utilizado e desviado na direção de uma falsa alternativa: a "desaparição dos poderes" e a reforma do Estado. Por isso o que sobressai nessas mobilizações não é o avanço da consciência e da combatividade das massas trabalhadoras (como presume o esquerdismo) e sim o uso que fazem desse descontentamento e a vantagem que uma das frações da classe dominante leva, que aproveita a mobilização para levar dificuldades ao terreno do seu oponente. Se não é assim, porque o governo federal individualizou o problema? Não é só a eficácia do governo, se trata de uma atuação política premeditada de uma fração da burguesia usada contra outra.

Entretanto ao disfarçar os interesses das frações da burguesia envolvidas  no conflito, por trás das manifestações e da atuação honesta de milhares de habitantes dessa região, consegue que o descontentamento dos trabalhadores pela precarização das suas condições de vida, seja  mudada pelas "demandas democráticas" de uma massa amorfa de "cidadãos" ,alimentando assim uma vã esperança de que o capitalismo pode mudar para bom, bastando mudar um funcionário "sátrapa, ladrão e corrupto" por outro "de bom coração"

O proletariado é a única classe que pode acabar com o capitalismo

As mobilizações, que a APPO impulsionou, têm sido efetivamente massivas e não deixam de mostrar a disposição ao combate, inclusive se despertaram expressões solidárias aos professores por parte de diversos setores explorados, não obstante  todo ele foi anulado quando os interesses dos trabalhadores foram submetidos e orientados para a defesa da democracia. Com grande habilidade, a estrutura sindical e os diferentes agrupamentos do esquerdismo, através da APPO, têm levado as massas até caminhos sem saída. É evidente que a repressão, que a burguesia tem levado a efeito (e que ameaça crescer) contra os manifestantes, expressa a natureza brutal e sanguinária do sistema, porém ela não lhe dá um caráter  "revolucionário" ou "insurrecional", como o faz acreditar o aparato da esquerda do capital (ver neste mesmo número o artigo de denúncia das mentiras ditas pelo trotskismo). O caráter de classe de uma manifestação se expressa nos objetivos de luta, na organização e direção, assim como nos meios com os quais desenvolve o combate. E o que têm imposto como objetivo aos trabalhadores são palavras de ordem que não fazem mais do que fortalecer o sistema. Os fins que persegue mostra que os proletários não possuem o controle e a direção das mobilizações. O que se pode ver é que a organização dominante, embora possa ter surgido como desejo para estender a solidariedade aos professores, muda de curso imediatamente ao submeter as preocupações de classe (representada nas demandas salariais) com os desejos cidadãos que impulsionam os diversos núcleos sociais que formam a APPO e que favorecem os grupos que formam o aparato da esquerda do capital (dede o PRD até os grupos trotskistas e estalinistas).
De maneira que os trabalhadores aglutinados na APPO foram despojados de sua força como classe enquanto que são impedidos de demonstrar sua coragem, ao serem descaracterizados  e desviados de seus objetivos, porém ainda mais a sua potencialidade de combate é reduzida ao impedir a sua auto-organização. Isso faz com que se transforme em uma força estéril, submetida às decisões e métodos de lutas próprios de uma classe sem fúturo, em que os interesses que resultam são os da classe dominante, que não tem deixado de usar seus "melhores" personagens para assegurar a sabotagem da luta.
Em uma entrevista com o advogado da APPO, Ochoa Lara, explica (querendo justificar a espontaneidade da sua formação) o caráter  e natureza da APPO, assinalando que embora agrupe cerca de 200 grupos e comunidades da região, muitos são simples " títulos", o grupo mais numeroso sendo o Movimiento de Unificación de Lucha Triqui (MULT), representado na APPO por Rogelio Pensameno o qual, segundo o  mesmo representante, é conhecido por "suas amarras com os governos priístas". Outro dirigente da APPO é Flávio Sosa, que foi deputado do PRD, " que aderiu à campanha de Vicente Fox e depois participou da fundação do partido estatal Unidad Popular, que favoreceu o PRI nos comícios que defendiam a eleição de para governador de Ulises Ruiz " (processo 1560, 24/09/2006).
Apesar do espetáculo das concentrações e da repressão que se desata contra seus membros, as mobilizações encabeçadas pela APPO não expressam a força do proletariado. Ao invés disso, representam a reação desesperada de classe e estamentos médios (que embora sejam explorados e oprimidos também não contam com uma perspectiva histórica), que é por certo, amplamente aproveitada pela burguesia. Por isso, as especulações do aparato de esquerda do capital, assinalando as mobilizações da APPO como o início da "revolução",  estão muito longe de ser acertadas. Fizeram semelhantes discursos quando apareceu o movimento piqueteiro na Argentina e a realidade deixou claro que estava muito longe de sê-lo.
O fato de os revolucionários deixarem às claras o significado destas mobilizações, não é para agredir aos que participam delas, ou para minimizar as expressões do proletariado nesta região.  É sim com o fim de impulsionar a reflexão sobre a necessidade da organização autônoma,  que não permita que a classe dominante imponha seus objetivos, nem que através dos sindicatos ou seu aparato de esquerda, estabeleça meios de luta estéreis, que só favorecem a repressão e conduzem a derrota.

Os revolucionários têm a responsabilidade de definir de forma clara quais são as forças e as limitações das mobilizações em que participam os trabalhadores,  evidenciar, sem mentir, os perigos que o proletariado enfrenta no momento em que as forças da burguesia se infiltram para manipular, e assinalar quem são os seus aliados, e como devem orientar os seus combates. Sabemos que esta tarefa é complicada para os comunistas, porque temos de ir contra a corrente do discurso pragmático da esquerda do capital que ganha "simpatia" aplaudindo tudo o que "o que se move", e inclusive alimentando a impaciência e o imediatismo. Porém essa atuação não revela nada mais que uma ação que visa sabotar e é, no "melhor dos casos",  a expressão pequeno-burguesa da falta de confiança histórica no proletariado, por isso que se emocionam com as revoltas interclassistas ... A exploração, a opressão e a miséria não desaparecerão com uma simples mudança de funcionários. O proletariado é a única classe que pode eliminá-las e, nesse combate, não conta com outras armas além da sua consciência e sua organização.
Tradução do artigo publicado no site [85]es.internationalism.org [85] em 20/10/2006

A burguesia desvia o descontentamento e o utiliza em seu proveitoAs manifestações presentes em Oaxaca são sem dúvida uma expressão do descontentamento existente nos trabalhadores contra a exploração e a ignomínia do capitalismo. As mobilizações presentes nessa região sintetizam o descontentamento existente entre os explorados com a contínua degradação de suas condições de vida, de maneira que surgiram como resultado de uma coragem real e revelaram uma disposição à luta, não obstante, essa potência foi desviada pela burguesia conseguindo que os objetivos, os métodos e a condução das ações ficassem fora do controle dos trabalhadores. As pugnas que se desenvolvem no interior da burguesia puderam desviar o descontentamento social e aproveitá-lo em seu benefício, transformando o que foi um combate por melhorias salariais num movimento sem perspectivas enquanto que fica atolado entre o repúdio a uma fração burguesa formada por velhos caciques e o apoio a uma fração "democratizadora". Pedir a destituição de Ulises Ruiz é um apoio explicito ao bando burguês que pretende exonerá-lo. Nessa disjuntiva falsa ,os trabalhadores perdem em qualquer um dos casos, e sua força de classe fica reduzida a de simples comparsa da burguesia. A classe dominante, desde antes das manifestações de maio, procurava usar as massas de explorados como "grupo de pressão" para afetar a alguma das frações burguesas em pugna. A intervenção aberta de Esther Gordillo, de Murat, do mesmo Ulises Ruiz, e outros, através do sindicato de professores (SNTE-CNTE, incluindo os setores "críticos" como o CCL) revela que os interesses da burguesia, sobretudo os dos caciques da região sulina, são os que dominaram e aproveitaram o descontentamento. Uma luta que começou empurrada pela miséria e criticando a exploração capitalista, transformou-se numa mobilização que atribui essa miséria à "má gestão" do bandido da vez, pelo que se conforma com a busca da democratização do sistema. Frente a estas mobilizações o sistema mostrou abertamente sua natureza sanguinária, mas este uso do terror por parte Estado vai além da repressão aos manifestantes de Oaxaca. A incursão das forças militares e policiais em Oaxaca não teve como objetivo principal o extermínio da Assembléia Popular dos Povos de Oaxaca (APPO), mas fundamentalmente procura estender o terror como mecanismo de advertência e ameaça para o conjunto dos trabalhadores. O terror de Estado foi desatado mediante a combinação de forças repressivas do governo federal e estadual, pondo em evidência que ainda quando há pugnas entre as diferentes quadrilhas da burguesia, conseguem estabelecer acordos para levar a cabo sua tarefa repressiva, por isso supor que é possível "dialogar" com um setor do governo, é alimentar a falsa esperança de que existem setores da burguesia "progressistas" ou "abertos". Justamente por esse fato manter como objetivo principal das mobilizações a saída de Ulises Ruíz do governo de Oaxaca, é ampliar a esperança em que o sistema capitalista ao democratizar-se ou mudar de personagens pode melhorar. Limitar a reflexão e o desvio da força social para a renúncia de Ulises Ruíz <!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]--> [86], não ajuda o desenvolvimento da consciência, pelo contrário, estende a confusão e alenta a confiança na possibilidade de que os explorados possam se beneficiar com "um melhor governo". O que fez a APPO, com sua palavra de ordem de "unificação" contra Ulises Ruiz, não foi impulsionar à reflexão coletiva e ao agir consciente, mas estendeu a confusão e a submissão da força social aos interesses de algumas das frações burguesas em pugna. A demonstração mais clara de como o combate perdeu a clareza de seus objetivos, e se desvia para o apoio indireto a alguma fração da classe dominante, é colocar em segundo plano o problema do aumento salarial, deixando em primeiro lugar a renúncia do governador. Isto permitiu que o sindicato e o governo federal apresentassem o problema do aumento salarial como um assunto técnico, de simples dotação adequada de recursos a uma região mediante o planejamento das finanças públicas, ao mesmo tempo que isola o problema, apresentando assim o problema de baixos salários como um problema "local", sem importância para o resto dos assalariados. Da mesma forma, os métodos de luta usados: acampamentos, marchas desgastantes, bloqueios e confrontos desesperados, não ajudam a alentar a solidariedade, pelo contrário, isolaram e apresentaram o movimento como alvo fácil da repressão. No mesmo sentido as "bombas propagandísticas" colocadas pela guerrilha, não ajudam em nada o desenvolvimento da consciência e menos ainda debilita o sistema, pelo contrário, colocam-se como expressão desesperada de desclassificados sociais, senão que se trata de um simulacro que o mesmo Estado construiu para contar com "um pretexto" para obstinar a repressão.

APPO: instrumento alheio ao proletariadoA composição social da APPO (conformada por organizações "sociais" e sindicatos) revela que o controle desta organização (e de suas decisões) não está nas mãos dos trabalhadores. Esta estrutura por estar dominada fundamentalmente pelos setores não assalariados (o qual já é uma mostra de sua debilidade), mas sobretudo, por ceder a discussão e a reflexão ao domínio de sindicatos e grupos do aparelho de esquerda do capital (enlaçados de maneira direta ou indireta aos interesses de certas frações da burguesia), permite reconhecer que sua natureza não é proletária. Isso faz que a força potencial dos trabalhadores que nela participam se dilua. Esta força não pode se expor numa estrutura onde apesar de apresentar a forma de uma organização orientada mediante pretensas assembléias abertas, exprime, na prática sua verdadeira essência, isto é, a de uma frente interclasista conduzida pela confusão e o desespero das classes e estamentos médios. Este fato fica demonstrado com o chamado que fez para transformar-se numa estrutura permanente (Assembléia Estatal dos Povos de Oaxaca), em sua convocação (9-Nov-06) que define a Constituição criada pela burguesia mexicana em 1917 como um "documento histórico que referenda a tradição emancipadora de nosso povo..." pelo que chama à sua defesa, assim como o "...território e os recursos naturais..." Isto é, seu radicalismo se reduz à defesa da ideologia nacionalista, que é um verdadeiro veneno contra os trabalhadores. Ou seja, numa falsificação do internacionalismo proletário, definem em sua convocação, a necessidade de Estabelecer "laços de cooperação, solidariedade e fraternidade com todos os povos da terra para a construção de uma sociedade justa, livre e democrática; uma sociedade verdadeiramente humana...", e para tal fim indicam que batalharão pela "democratização" da ONU...". A constituição da APPO não significou um avanço para o movimento dos trabalhadores, pelo contrário, sua criação está unida à submissão do descontentamento genuíno dos trabalhadores. A APPO surgiu como a "camisa de força" para submeter à combatividade proletária. Os agrupamentos estalinistas, maoístas, trotskistas e sindicatos que a formam souberam desnaturalizar a coragem e as expressões solidárias, impondo uma orientação e uma atuação afastada dos interesses dos trabalhadores e do resto dos explorados. Por isso as comparações que fazem da APPO com estruturas como o Soviet, ou "embriões do poder operário", constituem um ataque astuto contra as verdadeiras tradições do movimento operário. A organização proletária se distingue porque os objetivos que defende estão em referência direta a seus interesses e suas necessidades como classe, isto é na defesa de suas condições de vida. Não persegue uma defesa da economia "nacional", de empresas de estatais, nem muito menos a democratização do sistema que os explora. Procura antes de qualquer coisa manter uma independência política da classe dominante, que lhe permita assumir o combate contra o capitalismo. Por isso as lutas reivindicativas dos trabalhadores representam a preparação da crítica radical da exploração, em quanto que se apresentam como uma resistência às leis econômicas capitalistas, e é a radicalização destas o que abre o caminho para a revolução. São momentos que fazem parte da preparação dos combates revolucionários que o proletariado terá de enfrentar, isso as faz ser o germe da luta revolucionária.

Organização e consciência, armas dos trabalhadores para enfrentar o capitalismoOs trabalhadores, como uma classe internacional e internacionalista, devem assimilar e fazer suas, em todos os países, as experiências de seus combates passados. Por isso é fundamental, para impulsionar o desenvolvimento da consciência, recobrar as lições das mobilizações desenvolvidas por estudantes e trabalhadores na França contra o Contrato Primeiro Emprego (CPE) na primavera do 2006. O fundamental destas mobilizações foi sua capacidade de organização, que conseguiu manter um controle tal que impediu que sindicatos e esquerdistas desviem seu objetivo central contra o CPE. No mesmo sentido se encontram as mobilizações dos trabalhadores de Vigo na Espanha (maio-2006), que conseguiram enfrentar a sabotagem sindical, defendendo sua reivindicação salarial através do controle de suas assembléias e da extensão de sua luta. A defesa de suas condições de vida, a independência organizativa e a reflexão em massa que estes movimentos conseguiram, são lições que pertencem ao conjunto do proletariado e que devem se fazer valer em seus combates. 18 de novembro de 2006.Proletários de todos os países uni-vos!

<!--[if !supportFootnotes]-->

---

<!--[endif]-->

<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]--> [87] Governador do estado de Oaxaca, pertencente ao antigo partido dirigente do México, o PRI, corrupto e clientelista.

Há 25 anos, no verão de 1980, a classe operária na Polônia colocava o mundo em suspense. Um gigantesco movimento de greves estendia-se pelo país: centenas de milhares de operários faziam greve selvagem em diferentes cidades, fazendo tremer à classe dominante na Polônia e em outros países. O que se passou?

Depois do anúncio do aumento dos preços da carne, os operários reagiram com greves espontâneas em numerosas fábricas. A primeiro de Julho, os operários de Tczew, perto de Gdansk, e de Ursus, nos arredores de Varsóvia, vão à greve. Em Ursus há assembléias gerais, elege-se um comitê de greve e se propõem reivindicações comuns. Nos dias seguintes, as greves continuam se estendendo: Varsóvia, Lodz, Gdansk, etc. O governo tenta impedir uma extensão maior do movimento fazendo concessões rapidamente, como o aumento de salários. Em meados de Julho vão à greve os operários de Lublin, uma importante encruzilhada ferroviária. Lublin está situada na linha de trem que unia a Rússia com a Alemanha Oriental. Em 1980 era uma linha vital para o abastecimento das tropas russas na Alemanha Oriental. As reivindicações operárias são as seguintes: nada de repressão contra os operários em greve, retirada da polícia das fábricas, aumento de salários e livre eleição sindical.

A força dos operários...  

Os operários tinham extraído as lições das lutas de 1970 e de 1976.[1] [88] Viram claramente que o aparelho sindical oficial estava do lado do Estado stalinista e do governo cada vez que propunham suas reivindicações. Por isso tomaram diretamente a iniciativa nas greves de massas de 1980. Sem esperar instruções, marchavam juntos, organizavam assembléias para decidir por si mesmos o lugar e o momento de suas lutas. Isto se viu claramente em Gdansk, Gdynia e Sopot, isto é, no cinturão industrial do mar Báltico. Só nos estaleiros Lênin trabalhavam 20.000 operários.

Nas assembléias de massa eram propostas reivindicações comuns. Formou-se um comitê de greve. A princípio, eram as reivindicações econômicas as que estavam em primeiro plano.

Os operários mostravam uma grande determinação. Não queriam que se repetisse o esmagamento sangrento da luta como em 1970 e 1976. Num centro industrial como o de Gdansk-Gdynia-Sopot, era evidente que todos os operários tinham que se unir para que a relação de forças estivesse a seu favor. Constituiu-se um comitê de greve inter-fábricas (MKS); estava formado por 400 membros, dois delegados por empresa. Durante a segunda metade de Agosto, chegou a se reunir entre 800 e 1000 delegados. Ao formar um comitê de greve inter-fábricas, superou-se a habitual dispersão de forças. Agora os operários podiam unidos confrontar o capital.Nos estaleiros Lênin tinha assembléias gerais todos os dias. Instalaram-se alto-falantes para permitir que todos seguissem as discussões dos comitês de greve e as negociações com os representantes do governo. Pouco depois foram instalados microfones fora da sala de reunião do MKS para que os operários presentes nas assembléias gerais pudessem intervir diretamente nas discussões do MKS. Pela tarde, os delegados –a maior parte providos de cassetes com a gravação das discussões- voltavam a seus lugares de trabalho e apresentavam as discussões e a situação em "suas" assembléias gerais de fábrica, prestando assim, contas de seu mandato perante elas.

Graças a estes meios,o maior número de operários pôde participar da luta. Os delegados tinham que prestar contas do seu mandato e eram revogáveis a todo momento, e as assembléias gerais sempre eram soberanas. Todas estas práticas estavam em total oposição com a prática sindical.

Naquela ocasião, depois que se uniram os operários de Gdansk-Gdynia-Sopot, o movimento estendeu-se a outras cidades. Para sabotar a comunicação entre os operários, o governo cortou as linhas telefônicas a 16 de Agosto. Imediatamente, os operários ameaçaram estender ainda mais o movimento se o governo não as restabelecesse. Este último recuou.

A assembléia geral decidiu formar uma milícia operária. O consumo de álcool estava amplamente difundido e decidiu-se coletivamente proibí-lo. Os operários sabiam que tinham que ter a mente desperta para enfrentar o governo.

Uma delegação governamental se reuniu com os operários para negociar. Isto foi produzido perante toda a assembléia geral e não a portas fechadas. Os operários exigiram uma nova composição da delegação governamental porque esta era de uma categoria demasiado baixa.

O governo voltou a recuar 

Quando o governo ameaçou com a repressão em Gdansk, os ferroviários de Lublin declararam: «Se atacarem fisicamente os operários de Gdansk, se tocarem em um só deles, paralisaremos a linha ferroviária estrategicamente mais importante: entre a Rússia e a Alemanha Oriental». O governo captou o que se jogava: toda sua economia de guerra. Suas tropas poderiam ter sido atacadas no lugar mais frágil e, em tempos de guerra fria, isso teria sido fatal.

Em quase todas as principais cidades, os operários estavam mobilizados. Mais de meio milhão destes compreendiam que eram a única força decisiva no país capaz de se opor ao governo. Sentiam o que lhes dava esta força:

• a extensão rápida do movimento, em vez de seu esgotamento em confrontos violentos como em 1970 e 1976;
• sua auto-organização, isto é, sua capacidade para tomar a iniciativa por si mesmos sem contar com os sindicatos;
• a prática de assembléias gerais nas quais se pode unir as forças, exercer um controle sobre o movimento, permitir a maior participação possível e negociar com o governo perante todos.

Em poucas palavras, a extensão do movimento foi a melhor arma da solidariedade; os operários não se conformaram em fazer declarações, mas tomaram a iniciativa das lutas por si mesmos. Isto é o que permitiu o desenvolvimento de uma relação de forças diferente. Enquanto a luta operária foi em massa e unida, o governo não pôde exercer a repressão. Durante as greves do verão, quando os operários enfrentaram unidos o governo, nem um só deles foi golpeado ou assassinado. A burguesia polonesa tinha compreendido que não podia se permitir semelhante erro, mas sim que tinha que debilitar à classe operária a partir de dentro.

Entretanto, os operários de Gdansk, aos quais o governo tinha feito concessões, exigiam que estas fossem igualmente garantidas aos operários do resto do país. Queriam se opor a qualquer divisão e manifestavam assim sua solidariedade com os outros operários.

A classe operária era o ponto de referência para toda a população. Junto a outros operários que iam a Gdansk para estabelecer um contato direto com os operários em greve, os camponeses e os estudantes se apresentavam à porta das fábricas para munir-se dos boletins de greve e diversas informações. A classe operária tinha se convertido no pólo de referência para toda a população e mostrava que constituía uma ameaça para a classe dominante.

A reação da burguesia: o isolamento

O perigo que as lutas na Polônia constituíam podia ser percebido pelas reações dos países vizinhos.

As fronteiras da Polônia com a Alemanha Oriental, Tchecoslováquia e URSS foram imediatamente fechadas; enquanto antes os operários poloneses iam freqüentemente à Alemanha Oriental, sobretudo a Berlim, para fazer compras, porque nas lojas polonesas ainda tinha menos mercadorias que na Alemanha Oriental. A burguesia tentava isolar a classe operária. Tinha que evitar, custasse o que custasse, um contato direto entre os operários de diferentes países. E a burguesia tinha suas boas razões para tomar semelhante medida!Porque na vizinha região carvoeira de Ostrava, na Tchecoslováquia, os mineiros, seguindo o exemplo polonês, tinham começado igualmente uma greve. Nas regiões mineiras romenas e na Rússia, em Togliattigrado, os operários seguiam o mesmo caminho que seus irmãos de classe na Polônia. Ainda que nos países da Europa ocidental não tinham sido produzidas greves em solidariedade direta com as lutas dos operários poloneses, os operários de numerosos países retomavam as palavras de ordem de seus irmãos de classe na Polônia. Em Turim ouvia-se os operários gritar em setembro de 1980: «Gdansk nos mostra o caminho».

Por causa da sua perspectiva e de seus métodos de luta, a greve de massas na Polônia teve um enorme impacto sobre os operários de outros países. Através dela a classe operária mostrava, como tinha feito antes em 1953 na Alemanha Oriental, em 1956 na Polônia e na Hungria, e em 1970 e de novo em 1976 na Polônia, que nos supostos países "socialistas", há exploração capitalista igual ao Ocidente e que seus governos são inimigos da classe operária. Apesar do isolamento que se impôs nas fronteiras polonesas, apesar da cortina de aço, a classe operária da Polônia, enquanto esteve mobilizada, representou um pólo de referência em escala mundial.Precisamente na época da guerra fria, durante a guerra do Afeganistão, os combates dos operários da Polônia continham uma importante mensagem: opunham-se à corrida armamentista e à economia de guerra com a luta de classes. A questão da unificação entre os operários do Leste e Ocidente, que ainda não se tinha proposto concretamente, aparecia como perspectiva.

Como o movimento foi sabotado 

Se o movimento desenvolveu tal força foi porque se estendeu rapidamente e porque os operários tomaram a iniciativa por si mesmos. A extensão além do marco da fábrica, as assembléias gerais, a revogabilidade dos delegados – todas estas medidas contribuíram para a sua força. Enquanto a princípio não tinham influência sindical, os membros dos sindicatos "livres"[2] [89] se aplicaram a pôr entraves à luta.

Se inicialmente as negociações eram levadas de forma aberta, depois se pretendeu que precisariam de "experts" para pôr a ponto os detalhes das negociações com o governo. Pouco a pouco, os operários já não puderam seguir as negociações, e menos ainda participar. Os alto-falantes que as retransmitiam deixaram de funcionar por problemas "técnicos". Lech Walesa, membro dos sindicatos "livres", foi coroado líder do movimento graças à demissão com a qual a direção dos estaleiros de Gdansk o penalizou. O novo inimigo da classe operária, o "sindicato livre", tinha trabalhado para infiltrar o movimento e começou seu trabalho de sabotagem.Assim, comprometeu-se seriamente a distorcer por completo as reivindicações operárias. As reivindicações econômicas e políticas, que encabeçavam a lista, foram deslocadas a um segundo plano e substituídas pela demanda de reconhecimento de sindicatos "independentes" por Walesa e os "sindicatos livres". Seguiram a velha tática "democrática": defesa dos sindicatos em lugar dos interesses operários.

A assinatura dos acordos de Gdansk a 31 de Agosto marca o esgotamento do movimento (ainda que as greves continuassem durante alguns dias em outras partes). O primeiro ponto destes acordos autoriza a criação de um sindicato "independente e autogestionado" que se chamará "Solidarnosc". Os 15 membros do presidium do MKS (comitê de greve inter-empresas) constituirão a direção do novo sindicato.

Posto que os operários tinham sido claros sobre o fato de que os sindicatos oficiais iam de mãos dadas com o Estado, a maior parte pensava agora que o recém-formado sindicato Solidarnosc, com 10 milhões de operários filiados, não estava corrupto e defendia seus interesses. Não tinham passado pela experiência dos operários do Ocidente que durante décadas confrontaram os sindicatos "livres".

Walesa tinha já prometido então: «Nós queremos criar um segundo Japão e estabelecer a prosperidade para todos», e muitos operários, por causa de sua inexperiência com a realidade do capitalismo no Ocidente, tinham muitas ilusões; mas Solidarnosc e Walesa à frente, assumiram o papel de bombeiros do capitalismo para apagar a combatividade operária. Essas ilusões no seio da classe operária na Polônia não eram outra coisa que o peso do impacto da ideologia democrática nessa parte do proletariado mundial. O veneno democrático, já muito potente nos países ocidentais, tinha ainda maior efeito na Polônia, depois de 50 anos de stalinismo. A burguesia polonesa e mundial o tinha compreendido muito bem. As ilusões democráticas foram o terreno no qual a burguesia e seu sindicato Solidarnosc puderam levar sua política antioperária e desencadear a repressão.

No outono de 1980, quando os operários vão à greve de novo para protestar contra os acordos de Gdansk, depois de ter constatado que inclusive com um sindicato "livre" sua situação material tinha piorado, Solidarnosc já começou a mostrar seu verdadeiro rosto. Imediatamente depois das greves de massas, Walesa vai daqui para lá num helicóptero do exército para chamar aos operários a cessar suas greves urgentemente: «Não precisamos de outras greves porque impulsionam nosso país ao abismo, precisamos de calma».

Desde o princípio Solidarnosc começou a sabotar o movimento. Cada vez que era possível, apropriava-se das iniciativas operárias, impedindo que se desencadeassem novas greves.

Em Dezembro de 1981, a burguesia polonesa pôde ao final desencadear a repressão contra os operários. Solidarnosc tinha feito todo o possível para desarmar politicamente aos operários –preparando assim sua derrota. Enquanto no verão de 1980, nenhum operário tinha sido golpeado ou assassinado graças à auto-organização e à extensão das lutas, e porque não tinha nenhum sindicato que enquadrasse os operários, em dezembro de 1981, 1.200 operários são assassinados e dezenas de milhares encarcerados ou exilados. Esta repressão militar se organiza de maneira coordenada entre a classe dominante do Leste e de Ocidente.

Depois das greves de 1980, a burguesia ocidental ofereceu a Solidarnosc todo tipo de assistência a fim de reforçá-lo contra os operários. Eram lançadas campanhas como «pacotes de medicamentos para Polônia» e concediam-se créditos baratos no marco do FMI para evitar que aos operários do Ocidente ocorresse seguir o exemplo polonês e tomar as lutas a seu cargo. Antes de desencadear a repressão a 13 de Dezembro de 1981, coordenaram-se diretamente os planos entre os chefes de governo. A 13 de Dezembro, no mesmo dia da repressão, o chanceler social-democrata Helmut Schmidt e o líder da RDA, o stalinista por excelência Erick Honecker, reuniram-se perto de Berlim pretendendo «não saber nada dos acontecimentos». Mas na realidade, não só tinham dado seu aval à repressão, mas a burguesia polonesa pôde se beneficiar da experiência de seus colegas ocidentais em matéria de confronto à classe operária.

Um ano mais tarde, em Dezembro de 1981, Solidarnosc mostrou a terrível derrota que tinha imposto aos operários. Depois do fim das greves de 1980, antes inclusive de que começasse o inverno, Solidarnosc já tinha demonstrado até que ponto era um forte pilar do Estado. E se depois, o ex-dirigente de Solidarnosc, Lech Walesa foi eleito chefe do governo polonês, foi precisamente porque tinha mostrado que era um excelente defensor dos interesses do Estado polonês em suas funções de chefe sindical.

A significação histórica das lutas  

Ainda que tenham se passado mais de 20 anos, e muitos operários que participaram no movimento de greves de então estejam no desemprego ou na emigração forçada, sua experiência é de um valor inestimável para toda a classe operária. Como já propôs a CCI em 1980:«Em todos esses aspectos, os combates da Polônia significaram um grande passo adiante da luta mundial e por terem sido os combates mais importantes desde mais de meio século» (Resolução sobre a luta de classes, 4º Congresso da CCI, 1980, Revista Internacional nº 26). Foram o ponto mais alto de uma onda internacional de lutas. Como afirmamos em nosso relatório sobre a luta de classes em 1999 a nosso 13º Congresso: «Os fatos históricos de tal amplitude têm sempre conseqüências a longo prazo.A greve de massas na Polônia contribuiu a prova definitiva de que a luta de classe é a única força que pode obrigar à burguesia a deixar de lado suas rivalidades imperialistas. Demonstrou em particular, que o bloco russo (historicamente condenado, por sua posição de debilidade, a ser "o agressor" em qualquer guerra) era incapaz de contra-arrestar a crise econômica crescente mediante uma política de expansão militar. Ficava claro que era impossível que os operários do bloco do Leste (e, provavelmente, da própria Rússia) pudessem ser alistados como carne de canhão numa eventual guerra pela glória do "socialismo". Assim, a guerra de massas de Polônia foi um fator importante na implosão posterior do bloco imperialista russo.» (Revista Internacional nº99, 4º trimestre 1999)

Welt Revolution nº101, publicação da CCI na Alemanha. Agosto-Setembro de 2000.

Acabamos de receber esta tradução, feita espontaneamente por um contato no Brasil, de um panfleto que um grupo internacionalista turco tomou a iniciativa de fazer. O colocamos em nosso site assim que o recebemos, pouco antes do Primeiro de Maio.

O Primeiro de Maio é o dia da classe trabalhadora internacional.Este panfleto está sendo distribuído na Turquia, na Grã-Bretanha e na Alemanha. Na Grã-Bretanha e na Alemanha está sendo distribuído pela Corrente Comunista Internacional, que se associa com as visões internacionalistas que ele defende.

PRIMEIRO DE MAIO É O DIA DA CLASSE TRABALHADORA INTERNACIONAL

Por muito tempo o Primeiro de Maio tem sido um ritual sem significado para a classe trabalhadora. O Primeiro de Maio originalmente significava ser o dia da solidariedade internacional dos trabalhadores, mas hoje nas manifestações de Primeiro de Maio todos nós vemos os esquerdistas de várias cores convidando a classe trabalhadora a endossar diferentes grupos nacionalistas. Ou a esquerda nacionalista turca exigigindo uma "Turquia independente" e gritando contra os imperialistas, ao mesmo tempo ignorando o fato de que a Turquia é membro da OTAN, ou aqueles que repugnaram pela brutalidade do Estado no Sudeste com os nacionalistas curdos, e a sua horrível imagem refletida do nacionalismo turco, ou até o anti-Americanismo da esquerda que em voz alta grita "Yankees go home". Para quê? Então podemos ter os nossos próprios "bons" chefes capitalistas turcos. Tudo isso nos enoja. Entristece-nos que seja deixado a um pequeno grupo de internacionalistas defender os princípios da solidariedade da classe trabalhadora internacional.

Quando olhamos para a América, vemos não só Bush, mas também os 100.000 trabalhadores que marcharam contra as leis racistas de imigração no dia 10 de Março em Chicago.

Vemos não só a máquina de guerra imperialista, mas também mais de 6.000 soldados americanos que desertaram, e cruzaram a fronteira canadense e não vão lutar pelo 'seu' país no Iraque.

Quando vemos a Grã-Bretanha, vemos não só Blair, mas também 1.000.000 de pessoas que marcharam nas ruas de Londres contra a guerra no Iraque.

Vemos não só a obediência do Governo britânico à América, mas também Malcolm Kendall-Smith, o oficial da RAF que foi enviado à prisão no dia 14 de Abril por se recusar a ir ao Iraque.

Similarmente quando olhamos para o Iraque, não é só para a resistência nacionalista e Islâmica que vemos, mas também para os milhares de trabalhadores que se manifestaram em Kirkuk para protestar contra o alto custo de vida e a falta de eletricidade e combustível.

Quando olhamos para o Irã, ele não é somente para o Presidente Mahmoud Ahmadinejad, e para a pressão dos estados para obter armas nucleares que olhamos, mas também para a onda de greves de massas através de todo o Irã, que incluiu motoristas de ônibus, trabalhadores têxteis, mineiros, e trabalhadores automotivos.

Trabalhadores, olhem para as greves recentes na França: milhares de estudantes que se manifestam ao lado de trabalhadores grevistas para derrotar uma lei que facilita demitir os trabalhadores jovens. Olhem para a Grã-Bretanha, onde mais de 1.000.000 de trabalhadores pararam na maior greve em oitenta anos para defender os seus direitos de pensão. Olhem para os trabalhadores do Irã que lutam valentemente contra o capitalismo, e o estado a despeito da opressão do regime. Olhem para a classe trabalhadora, não para os nacionalistas com qualquer máscara.

OS TRABALHADORES NÃO TÊM PÁTRIA

PELO INTERNACIONALISMO E PELA LUTA DOS TRABALHADORES

Enternasyonalist Kömunist Sol

[email protected] [93]

A decomposição devora as entranhas da sociedade capitalista